Bueno, la primera pregunta es: The Buddha talked to people that lived in a very different time, a different age from our current overstimulated societies. . ¿Do you think it is posible to bring bring the essential truth of dharma to our humanity that is so distorted, so neurotic, so isolated Would it be posible to cultivate mindfulness with this addiction to technology In a time where everything seems to be degenerating? Es cierto que la India rural, con una ínfima fracción de su población contemporánea, era muy distinta del mundo actual en general, de nuestras ciudades y comunicaciones. Es muy obvio Pero el Buda hablaba no solo de problemas de su época, sino también de otros más profundos, que son importantes y reales para toda la humanidad en cualquier espacio-tiempo. La naturaleza fundamental del sufrimiento físico, pero sobre todo mental, como la ansiedad, el miedo, la angustia y demás, es universal. Las causas fundamentales también son universales Muchas cosas externas pueden desencadenar trastornos mentales o infelicidad, pero las causas de entender mal la naturaleza de la realidad y de ansiar y aferrarse a cosas que realmente no nos satisfacen o que no provocan felicidad, o que suscitan ira u odio, no son exclusivas del mundo moderno. El Buda se refería, sobre todo, a estos problemas subyacentes a la vez que se dirigía a la gente de su espacio-tiempo, pero, como el sufrimiento es fundamentalmente el mismo y las causas subyacentes son básicamente las mismas, también es igual el camino para encontrar paz y equilibrio mental y para aliviar del todo el sufrimiento interno, que también es atemporal. But the attentional intelligence we need to cultivate to be able to progress in settling the mind and enquiry, is so dissociated with technology, so would it be posible to practice with the sofistication and the knowledge proposed by buddhism considering the dispersión created by mobiles and all these tecnologies? Lo primero, antes de su pregunta, es saber si la gente quiere cambiar. Si a la gente no le interesa cambiar sus prioridades, su visión del mundo, su conducta diaria... Si no tienen interés, da igual lo que tengas que ofrecerles. Es como un bebé que huye cuando la madre le da de comer. Si el bebé no quiere, es muy difícil forzarlo. Nadie, al menos no en el budismo, quiere forzar nada, ni enseñanzas ni meditación. No es posible Y tampoco tenemos forma de hacerlo. Aun así, si la gente anhela una mayor paz de espíritu, más sentido en sus vidas, menos ansiedad, menos depresión, sentirse más realizados; si el anhelo existe, sería como la persona que va al hospital porque está muy enfermo con varias enfermedades. Imaginen que el doctor dijera: "Está muy enfermo. No podemos tratarle". Sería muy insensible. Hay muchos desequilibrios mentales. Muchos se consideran normales y otros se diagnostican. Y están demasiado extendidos. Las enseñanzas del Budadharma pueden ayudar a todo el mundo. Si la gente es discapacitada mental por algún tipo de enfermedad diagosticada, el budismo no está adaptado o dirigido a ellos. Sin embargo, esto no significa que la meditación y la teoría budistas sean irrelevantes o inútiles, sino que puede resultar fructífera la colaboración entre psicólogos clínicos, psiquiatras y otros profesionales de la salud mental trabajando con y profesores budistas de meditación y mindfulness Habría que tomar esas enseñanzas clásicas , que son universales, y adaptarlas para gente con problemas mentales concretos. También habría que adaptarlas para niños, pues no hay enseñanzas budistas especialmente para niños, y para gente muy mayor, que se enfrenta a retos sin precedentes debido a su edad avanzada. Creo que hay mucho potencial y que no debemos rendirnos ni decir: "El mundo moderno es disfuncional y degenerado". Solo haces eso por un paciente cuando va a morir. y en ese caso, lo llevas con cariño a través de la transición de la muerte. Siempre que quede la esperanza de aliviar o de disipar el sufrimiento, nuestro trabajo es dar el 100% sin importar cuán oscuro parezca el resultado. In his teachings the Buddha talked about "na me so atta", “this is not my Self”, and as Shankara said, “when we say something is not real we do it with reference to something real.” What is this “reality” that all religious and wisdom traditions point out? Es fácil que las enseñanzas budistas sobre el no-yo se entiendan mal, ya que la traducción de anatta también es no-ser, lo que podría dar la impresión falsa de que yo no existo y tú no existes, Y en ese caso esta conversación no existe. Pero esta conversación sí existe Y se da entre dos personas: tú y yo. y tu eres una persona y yo soy una persona Esa persona es Beatriz, esta es Alan y, si me refiero a Alan en primera persona, digo "yo". En ningún momento dijo o insinuó el Buda que el yo o la gente no existieran. Es absurdo. Pero sí que decía claramente que, generalmente, acarreamos en nosotros un sentido más sustancial, separado y autónomo del yo; que es algo intrínseco que perdura en el tiempo, un ego o yo que está al mando del cuerpo y la mente; y que este ego real de verdad es dueño de las cosas. No solo como "este es mi cuerpo" o "esta es mi mente", sino también "esta es mi pareja", "mi coche", "mis posesiones", "mi reputación", "mi país". mi cultura Así que de lo que hablaba con esto no es que el uso de "yo" o "mío" no sea válido, pues lo es, claro que son ciertos.. De momento, esta es mi silla, pero sabemos que es trivial, una mera convención. Si me hubiera sentado en otra, esa habría sido mi silla. Si me hubiera sentado en el suelo, sería mío. Así, cuando exageramos la realidad de "yo" y "mío", No solo es incorrecto porque esta silla no es mía realmente; la mano es una mano, el cuerpo es un cuerpo y no pertenecen a ningún ego. a ningún yo e incluso los pensamiento y los recuerdos tampoco pertenecen a un yo autónomo, lo que no significa que yo no tenga un cuerpo o una mente, o que no tengo un país, tengo un pasaporte. Nominalmente, como convención, claro que hay muchas cosas mías. Pero, cuando exageramos la realidad, la concretamos o la sustancializamos, nos abrimos a un sufrimiento innecesario y también a la división de que yo estoy aquí y tú, ahí. Está bien y es cierto, pero, si me aferro a mí como ente separado, autónomo, que está aquí, ya veis que mi puño se cierra inmediatamente. Es natural. Sabemos que es para agarrar algo, pero también es un arma. Me aferro a mi sitio y luego al tuyo, que estás ahí, y vemos que hay una posibilidad de conflicto por la sensación de estar completamente separados. Es muy dañina la noción de que todo es mío. No sólo no es cierta, Es que también da pie a mucho conflicto y mucha desgracia. Como muy ciertamente dijo Shankar Acharia, si hay una ilusión, como que soy autónomo, independiente y duradero, que es una ilusión, ¿Oculta una realidad más profunda? Sí, la oculta. La realidad más profunda es muy simple. Cada vez que pienso en ello, siento como que floto dicho metafóricamente. Esa es la ligereza del ser. Ahora mismo, soy un entrevistado. Lo soy. Y tú, una entrevistadora. Pero, cuando acabe la entrevista, me desprenderé de la identidad de entrevistado, que existe porque así lo acordamos. Así, la dejo a un lado como una taza de té vacía. La dejo en la mesa y soy libre. Cuando enseño el dharma soy profesor, pero solo cuando empiezo a enseñar el dharma. A veces digo: "Soy profesor". A veces, soy abuelo. A veces, marido. O cliente. O paciente, si voy al médico. Y otras muchas cosas. Así, como la luz refractada, aparecemos de muchas formas, pero todas son ligeras y siempre interrelacionales. Diréis: "¿Quién eres si no eres tú? ¿Cuál es el Alan de verdad?" Y diré: "Ninguno". Es maravilloso, pues, si hubiera un Alan, un yo intrínseco y separado, me alienaría de todo y de todos. Vista la vacuidad de este yo sustancial y autónomo, asentimos, pues así es como existimos, en una interrelación absoluta. Soy en relación contigo y tú, conmigo. Interrelación. Ahora tú y yo tenemos una relación que terminará con la entrevista. Podemos seguir siendo amigos, pero siempre en relación al otro. Con la realidad de nuestra interrelación esencial con todos los seres, vemos que, cuando valoramos nuestro bienestar y nuestro deseo de no sufrir, no tiene sentido buscar el biniestar sin contar con el resto, pues no existimos independientes del resto. Como individuo, vengo de América que a veces olvidamos que existen en relación con nuestros vecinos del norte y el sur y con el resto del mundo. Tiene sentido y es realista buscar el bienestar de todos, pues estamos interrelacionados. Ver la naturaleza tal como es genera compasión, armonía, preocupación y empatía por los demás. (Un rayo) Es mi punto de acentuación Aferrarme a mí mismo deja mi mente muy pequeña, aislada, alienada, ansiosa, infeliz y conflictiva. Es una gran ventaja ver la realidad como es, ver la realidad que está oculta dentro de la ilusión de creer que somos independientes. What is the difference between substrate consciousness, “Bhavanga” and pristine consciousness, “Rigpa”? La existencia de lo que llamamos conciencia substrato no es mera especulación filosófica o creencia religiosa basada en la autoridad, como muchas creencias religiosas, sino que es un término para un dimensión de la conciencia, un flujo sutil de conciencia mental que ha sido descrita desde hace cientos de años en multitud de tradiciones orientales y occidentales. En distintos idiomas y con distintos nombres, claro. Es así. El término traducido como Conciencia sustrato es "ālaya-vijñāna" en sánscrito. Para entenderlo, tenemos que tratar el tema del origen de la mente humana. El del cuerpo, ya lo conocemos: óvulo, esperma y nutrientes. Una explicación biológica muy clara y completa de cómo se forma, con el óvulo y el esperma, se desarrolla, madura y muere. Pero ¿de dónde viene la mente, la conciencia mental humana? La conciencia mental es estar al tanto de nuestros pensamientos, imágenes, sueños, y ser visual y mentalmente conscientes de los demás. ¿De dónde viene? A pesar de todo el progreso en muchas áreas que ha conseguido la ciencia de la mente durante los últimos 140 años, desde que apareció por primera vez la psicología moderna, aún es un misterio. ¿Cuáles son las causas adecuadas y necesarias para que surja una mente humana? Una mente que surge en relación con cerebro, eso sin duda, y de las partes humanas de nuestra mentalidad, como pensar, razonar o imaginar. Que surgen en relación con nuestra corteza prefrontal, que es exclusivo de los humanos. Eso está claro. Decir que algo surge y que depende de algo no significa saber de dónde surge. Esta misma conversación depende de la invitación, las luces y la cámara, pero la conversación no surge de las luces, las cámaras... Esta pregunta lleva siendo un misterio científico Mientras que los contemplativos de todas partes Desde hace tres o cuatro mil años. han hecho el descubrimiento De que, cuando la mente se asienta, Cuando calmas la mente de verdad, Y eso se consigue con la meditación.. Calmamos la mente, la fijamos hacia dentro. Es como si la mente, de mujer o de hombre, española o estadounidense, estuviese muy delimitada por la historia personal, el cerebro, el entorno o la sociedad, y esa mente se fundiera, como si dijéramos. Cuando nos adentramos bien profundo, muy en silencio, lo que se se ha descubierto aquí es que nuestra mente normal, que podemos llamar psique Que surge sin duda en dependencia del cerebro, se funde con un flujo más primario de conciencia. No es el subconsciente de Jung ni el inconsciente colectivo... Perdón. No es el subconsciente de Freud ni el inconsciente colectivo de Jung. Es algo que no se descubre si no se medita muy profundamente, llamado "samadhi", una concentración muy profunda dirigida hacia dentro y los contemplativos afirman. Y es una observación que puede ser cierta o no. Nadie espera creerlo solo por decirlo, hay que ser ingenuo para creer lo que se oye. Pero la afirmación es: la conciencia sustrato es un flujo primario de conciencia y es como una célula madre, que todavía no está configurada como una célula ósea o una neurona, pero, en el entorno adecuado, se convierte en células distintas. Del mismo modo, la conciencia sustrato en sí misma aún no se ha diferenciado como humana Pero, al desarrollarse y diferenciarse en la formación del feto, se dota de autonomía al sistema nervioso naciente, en especial al cerebro, y se distingue como la luz blanca refractada a través de un prisma. Diríamos que esta luz es independiente del prisma, pero el prisma no es el origen de esta luz. ¿De acuerdo? Se ha asumido sin pruebas convincentes que la mente surge del cerebro, igual que la conciencia, pero no hay pruebas. La evidencia es que la actividad cerebral y la experiencia subjetiva van ligadas, pero eso no implica que una surja de la otra. ¿Hay influencia del cerebro en la mente? Por supuesto. Y ¿de la mente en el cerebro? Desde luego. Hay muchas pruebas, como el efecto placebo. Para concretar, una sorprendente hipótesis para la que hay pruebas empíricas es que lo que puede probarse en colaboración con científicos sin prejuicios y es que es el flujo primario, la conciencia madre, que es mental, no sensorial. Este continuo precede a la formación del feto humano, se distingue en la formación de este y, al final de la vida, en el proceso de la muerte el cerebro se apaga y el cuerpo muere, pero el flujo no vuelve a la nada, pues no desaparece, sino que vuelve a la conciencia sustrato. Hay pruebas de ello Hay pruebas de que algunos niños, yoguis avanzados contemplativos consumados pueden acceder a ella y recrear recuerdos de vidas pasadas. Si suena muy estrambótico, no pasa nada. También la curvatura del espacio-tiempo o la mecánica cuántica suenan así. Muchas ideas de la física, como el láser, parecerían magia hace cien años. Algo raro no tiene por qué ser falso, pero tenemos que ser muy críticos y buscar pruebas, buscar evidencias Y hay que saber qué cree la gente. Los neurocientíficos creen que la mente es una función del cerebro y surge de él; otros creen que son lo mismo; otros, que es una propiedad del cerebro. Estas interpretaciones materialistas tienen en común que no se pueden probar. Ninguna se ha probado. Si las hipótesis no se pueden probar científicamente, no son una verdad científica, ni una teoría científica, ni siquiera una hipótesis, pues no se pueden probar. Me fijo en esto como contemplativo y creo que los científicos parecen creyentes y viceversa pues nuestras conclusiones se basan en pruebas y se pueden comprobar en el mundo moderno. Bien, es un continuo individual. Es único en cada persona, pero, si profundizamos más Y se puede experimentar en un proceso de meditación, llegamos a la conciencia sustrato y nos deshacemos de toda identificación, como "esto es mío", incluso a un nivel primario; nos deshacemos de la cosificación de ser independientes, reales, etcétera. la aspiración aquí es atravesar, a romper esa solidez, ese continuo individual tan arraigado, y a atravesarlo literalmente Llegar hasta una dimensión de la conciencia que no es local, sino atemporal, y está más allá de toda distinción conceptual como uno y varios, llegar y partir, ir y venir. Realmente transconceptual, pero no incognoscible. De esta dimensión, encontramos muchos relatos en varias tradiciones contemplativas. Recibe varios nombres. Es una dimensión de la conciencia que está siempre presente, es luminosa por naturaleza y está más allá del cambio, es divina. Divina, trascendente y sagrada. Es la fuente de la felicidad verdadera, la sabiduría, la compasión y todas las virtudes. Conocer esta dimensión de la conciencia es quizá el último sentido de la vida en este universo. What is the need of this trascendental non dual dimension to manifest the world to manifest forms,? Why not to stay there quiet in non-duality so we would not see all this suffering when we come into existence? Esta dimensión de conciencia recibe varios nombres incluso en el budismo: conciencia prístina, conciencia primordial o mente que reside en la pura luz. Hay muchos más ejemplos, también en otras tradiciones. Hay muchísimas referencias a una dimensión divina de la conciencia, que es transpersonal, transconceptual, pero que se puede conocer. hablando desde una perspectiva budista, es una conciencia divina que no es de nadie más. Es la dimensión más profunda de nuestra conciencia. ¿Creó ella este caos? Y la respuesta es, no, este caos en el que vivimos es lo que oscurece esta realidad más profunda, La realidad profunda que es primordialmente pura. Es la fuente de sabiduría, compasión y todas las virtudes. Y un síntoma o una cualidad de estar residiendo en ella es la dicha inmutable La alegría que satisface nuestro más profundo anhelo. Así, si preguntáramos que por qué no vivimos en ella todo el rato, en la dicha y la felicidad todo el rato, la respuesta sería porque la ocultamos con nuestra propia ignorancia y mal entendimiento de la realidad. Es decir siempre y cuando me aferre a este cuerpo, como mío, a esta mente, que es mía, al "yo soy" y a todo lo demás también, como si fuera real por si mismo, acabaré sumido en el drama de quiero esto, no quiero esto, espero esto, temo esto. Cuidado.con esto, con aquello.... Pasa lo mismo que en un sueño no lúcido, en el que no sabes que estás soñando y entonces nos atrapa la historia y se lleva nuestro tiempo y esfuerzo. Es muy agotador. incluso puede ser muy deprimente, y nunca satisface. Es como la vida humana normal, como un sueño no lúcido. El seguir centrándonos en conseguir más dinero, más riqueza, una mejor reputación, más influencia, en quiero esto o lo otro, es una enorme distracción y es justo aquello que oculta la verdadera fuente de felicidad, de sabiduría, compasión y plenitud. Le prestamos atención a las cosas externas, y ese es el problema. La conciencia prístina no se oculta sola, lo hacen las actividades de la forma en que vivimos. Esa conciencia es como un géiser que siempre quiere resurgir. Manifestando su luz, llenándolo todo de dicha, compasión y sabiduría. Y nosotros seguimos diciéndole a la realidad: “disculpa, pero estoy ocupado”. Eso la oculta. Estamos ocupados con cosas insignificantes. Y mientras, pasa la vida. Si utilizáramos el córtex frontal, nuestra inteligencia humana. Creo que tenemos la oportunidad de entender realmente qué significa morir. No tiene por qué ser un misterio intrínseco, Y aún así lo es para la ciencia moderna. Muchos creen que la visión científica es que la conciencia se destruye al morir. Eso es una mera creencia. Nada más que una creencia Y la razón de que así sea es que los científicos no conocen las causas necesarias y suficiente para que surja la conciencia. Estamos de acuerdo: es un misterio. Si no conocemos la causa de algo, no sabemos qué lo elimina. Si no conoces una de esas cuestiones, tampoco conoces la otra. Decir que algo es muy posible, que es muy probable o que tenemos mucha confianza en que sea así, está bien, pero es como tener un armario que no se ha abierto nunca y asegurar que hay ropa dentro. Es muy probable que haya zapatos en él. Estoy segurísimo. Pero, al abrirlo, está lleno de otras cosas. Lo que uno crea da igual; algo es cierto. Si la muerte es algo que ya hemos vivido en el pasado entonces extraer recuerdos de muertes pasadas y de cómo vinimos a esta vida podría arrojar mucha luz sobre dónde vamos después. Esta es una hipótesis que se puede comprobar. ¿La noción de que la conciencia surge del cerebro? Una hipótesis que no se puede verificar. Que la conciencia desaparece al morir: incomprobable Así que todo lo anterior son meras creencias. En Cambio los contemplativos tienen estrategias para descubrir la verdadera naturaleza, de dónde venimos, a dónde vamos y cuál es el potencial de la conciencia. De nuevo, no es que los contemplativos sean mejores o tengan más conocimiento que los científicos. Estos saben mucho más de los aspectos del mundo físico, pero los contemplativos conocen mucho de la naturaleza de la conciencia. No es momento de decir quién es mejor ni de echar un pulso, sino de colaborar. Ese es el objetivo del mundo moderno: parar el sinsentido de saber más que el otro, ser mejor que el otro, no tener nada que aprender del otro Pasa también con las religiones. Hay que parar de insistir en que somos mejores, tenemos el único camino y ver qué podemos aprender. Entre ciencia y espiritualidad, y entre religiones. Mantener nuestra visión está bien, pero sabiendo que no hay ningún sistema completo. Ni el budismo, ni el cristianismo, ni la ciencia están completos. Cuando reconocemos con alegre humildad que nuestra visión está incompleta y quizá errónea, eso invita a la conversación y la colaboración. Y esa es nuestra esperanza para el mundo. Let´s talk about death For all traditions dying is the last esential act As the end of a life from which our posthumous existence depends according to some beliefs The tibetan buddhism relates dream stages with death stages. Could you give us some indication about the way to know the process of dissolution that happens when we fall sleep,that might be similar to the real death? Existe la Ley de la conservación, Muchos principios, de hecho, que son aplicables a las ciencias naturales, pero, sobre todo, en la física. Cualquier configuración de materia y energía nunca surge de la nada, siempre surge de alguna configuración previa. Algo se conserva y se transforma, de gas a líquido, de una forma a otra. Como nunca surge algo de la nada, no existe una configuración de materia y energía que se convierta en nada. Nunca. También el espacio-tiempo se transforma en otras configuraciones. No se convierte en nada, no surge de la nada. Es la naturaleza de la naturaleza. Coloquialmente, un final siempre conlleva un principio. Así es La noción de que una vida humana simplemente termina y de que es un final porque la conciencia desaparece contradice todo lo que sabemos del mundo natural: en el que existe la ley de la conservación. No hemos llegado a ello todavía, pero quizá vuestra generación, no la mía reconozca que hemos sido tontos al creer que la conciencia no es una parte del universo natural. Tu puedes leer libros de cosmología, como yo lo he hecho que no tienen ninguna referencias a la conciencia ¡pero no habría cosmología sin conciencia1 ¿Cómo la dejan fuera? ¿se creen Dios? ¿Creen que el ser humano está fuera de la naturaleza? Absurdo. Estamos en la naturaleza y todos los aspectos del ser humano son parte de ella. Nuestra conciencia, emociones y recuerdos son parte de la naturaleza Hay principios de conservación para la conciencia también. No viene ni de la nada ni de la materia, igual que el espacio-tiempo no viene de esta ni viceversa. Está bien. Esto no es dualista, sino pluralista. Aun así, como apunté antes, la noción de que la conciencia humana desaparece en la nada, con la muerte se que esta idea resulta reconfortante para muchos, el hecho de pensar que va a ser como un sueño profundo. o como el DEP (descanse en paz) de las tumbas. No sé si lo hay en España. ¿Quién está ahí descansando en paz? Es una superstición total. Mirad a ver si hay ahí alguien durmiendo. Es una superstición total. La noción de que nos quedamos dormidos no se basa en nada. La de que nos convertimos en nada, no se basa en nada. Nos enfrentamos a la posibilidad de que algo sea cierto, aunque la ciencia moderna aún no lo conozca porque mira fuera y no dentro. Si tu observas el cerebro y el comportamiento, vas a saber sin duda si hay algo que continúe, pues estás mirando algo que está ahí, que es físico. Es cierto que, hasta cierto punto, hay interesantes paralelismos entre el proceso de dormir profundamente y el proceso de la muerte. En pocas palabras, si nos dormimos plácidamente, al empezar a quedarnos dormidos, los sentidos... Los ojos están cerrados, pero aunque tuvieras abiertos,no verías. Lo mismo pasa con los oídos, están abiertos, pero no oyes Según te vas durmiendo, vas siendo menos y menos consciente del cuerpo, y de cualquier olor o sabor. Así los cinco modos sensoriales de conciencia se van retirando, según la perspectiva budista, hacia la conciencia mental. Y mientras te vas quedando dormido tus recuerdos, pensamientos, imaginaciones y deseos también se van apagando, apagando... hasta que llegas a un sueño profundo sin soñar. Y en ese punto todas estas actividades de la mente humana, y las actividades de los cinco sentidos, se quedan latentes y entonces estás descansando en la conciencia sustrato. Esto ocurre como un continuo mientras el cerebro sigue activo. Por supuesto el cerebro no para. pero esta conciencia cuando estás descansando ah,í trasciende la psique. No se es hombre o mujer, español o alemán. No está diferenciada Así, a energía cinética, la actividad de la mente, se ha disuelto en el puro potencial de la conciencia sustrato. Si estás descansando ahí, Aproximadamente 90 minutos después de quedarnos dormidos, según las numerosas investigaciones sobre el sueño, es probable que entremos en el primer ciclo del sueño. Desde esa conciencia sustrato que se activará y se catalizará y, de ella, surgirán un paisaje onírico, un lugar de tu sueño y personas dentro de tu sueño Y ese ser tuyo, esa versión en miniatura de ti mismo,de un minuto de edad, muy joven o a lo mejor sueñas que eres otra persona. Entonces ahora, de repente, naces en otro mundo y piensas que esa es la realidad y te crees que tienes un largo pasado, pero has nacido hace un minuto. Y quizá pienses: debería contratar un seguro de vida.... que hago con mis ahorros debería invertir en una cartera a cinco años, y todo esto en tu sueño, pero el sueño acabará en diez minutos. En cierto sentido es divertido, pero, al no estar lúcidos, nos quedamos totalmente atrapados en el drama. entonces, pasa una cosa u otra, el sueño termina y nos deslizamos de nuevo a la conciencia sustrato. Más o menos 45 minutos, después entramos en otro ciclo y así una y otra vez, como un delfín que salta fuera y dentro del agua. Así que en cierto sentido cada noche, renacemos de cinco a siete veces. Desde que nos dormimos, de cinco a siete ciclos de sueño Curiosamente, por lo general en el primer sueño, no recordamos haber estado despiertos y lo que ocurrió ese día en el segundo sueño no recordamos el primero; y así sucesivamente. Y cuando despertamos, muchos no recuerdan ningún sueño. Lo que caracteriza este renacimiento en una sola noche es la amnesia. Y eso es terrible. porque si no tuviéramos amnesia, podríamos aprender de los errores de los sueños previos, pero no suele ser el caso. He dado un esbozo. Entonces si uno se puede quedar dormido lucidamente y esto es posible, partiríamos desde la vigilia y, a medida que la mente y el cuerpo se duermen y el ciclo de respiración se torna el del sueño profundo, si pudiéramos mantener el flujo de conciencia, consciencia discerniente, inteligente, podríamos atravesar todo el proceso de sueño lúcidamente, es decir, mantener la concecnia hasta llegar a la conciencia sustrato y estar en un sueño profundo de que estas en un sueño profundo Se puede. Lo han hecho muchos. si allí permaneces lúcido, cuando surge el primer sueño, entras lucidamente y sabes que es un sueño desde el principio, lo que abre un abanico de posibilidades que explorar. porque ahora ya sabes que es un sueño. ¿Qué posibilidades hay? ¿Qué puedo hacer en este sueño? Ahora que sabemos que es un sueño, el nivel de libertad es enorme, pues no hay restricciones externas. Es nuestro sueño. Es nuestra creación. Somos como un artista con un buen trozo de arcilla. ¿Qué nos gustaría moldear? ¿Un gorila? ¿Una bailarina? Es nuestra arcilla. Igual que la obra de un pintor, el sueño es nuestro lienzo. Podemos dar forma a lo que queramos de la manera más significativa. Luego termina y regresamos a la conciencia substrato. Y eso es todo, por lo tanto estar lúcidos es una gran ventaja, porque si no respondemos a todo de una manera ilusoria creemos que esas personas son reales y actuamos por costumbre en lugar de tomar decisiones inteligentes. Así que este es el proceso de dormir y de la posibilidad de hacerlo lúcido, así como de soñar lúcido también. Hay mucho potencial para investigar. Y luego tenemos el proceso de morir y es muy similar Si uno tiene la suerte de tener la oportunidad y la fortuna de morir poco a poco, con la mente clara y sin mucho dolor, o sin dolor y si previamente se ha entrenado bien la mente , se puede atravesar todo el proceso de la muerte estando lúcido y observar el mismo proceso que tiene lugar: los sentidos fisicos se apagan, la actividades mentales del ser humano, que surgen independientemente del cerebro, se apagan y todo se disuelve en la conciencia sustrato. No desaparece en la nada Eso iría contra el principio de conservación de la naturaleza. Se diesuelve en el substrato subyacente y puedes permanecer ahí quizá unos minutos, descansando en ese susbstrato, nuestra conciencia susbstrato pero, según los contemplativos, puede durar hasta tres días donde estás descansando como en un sueño profundo. Si se está lúcido estás descansando en paz tres días. Máximo Y entonces, de repente, ocurre algo espontáneo, esta conciencia individualizada cristalizada se cristaliza la identificación se funde y se funde como lo que se conoce como la luz clara de la muerte, y ahí es donde la conciencia prístina, la conciencia primordial se manifiesta de manera natural pero si no las has reconocido nunca antes, vas a pasar de largo y no la vas a reconocer y vas a seguir adelante Si es un contemplativo entrenado y ya la había reconocido antes de morir, quizá sea capaz de reconocerla y morar durante días o incluso semanas en lo que es realmente es la conciencia divina. Es tremendamente purificador y gratificante. Es una comprensión no dual de la dimensión final de la conciencia. Tarde o temprano, se deja atrás y se entra en el proceso transitorio , llamado en el Tibet, bardo, que se parece mucho a un sueño. Si uno tiene un cuerpo y se quiere desplazar, se desplazaría en el acto, como en un sueño. Podría estar hablando en Barcelona y, de repente, estar en Madrid. Y luego, estar en un crucero en el Caribe. Rápido como el pensamiento. Podemos cambiar de lugar en un sueño y también en el bardo. Si uno no muere de manera lúcida, simplemente se desmaya al llegar a la conciencia sustrato, inconsciente pero no puedes quedarte ahí. Hay movimientos que continúan. Atravesarás la luz clara de la muerte, no la reconocerás, y, de repente, te encontrarás en el bardo. Al principio del bardo, te parecerá que tienes un cuerpo, como en el sueño. Sin embargo, a diferencia del sueño, en la primera fase del bardo que dura más o menos una semana, serás básicamente un fantasma, y de hecho podrás ver A personas que conoces, ver lo que están haciendo, ¡Y no es imaginación! Tienes, como fantasma, cierta clarividencia. Podrá verlos, pero, como en "El sexto sentido" La famosa película de Bruce Willis, tú podrás verlos a ellos pero ellos no podrán verte a ti. Así, hay gente que necesita tiempo para darse cuenta de que están muertos. Y piensan: "¿Por qué me ignoran todos?" Luego, continúas y, a medida que entras en el bardo, vas olvidando quién eras. Las improntas están almacenadas en la conciencia sustrato Así que llevas contigo los recuerdos, durante un tiempo, igual que otros hábitos y tendencias, que siguen adelante. Pero, con el tiempo, pierdes los recuerdos de la vida pasada, igual que al entrar en un sueño te olvidas de cuando estabas despierto. La gran ventaja de estar lúcido a lo largo de todo este proceso Y de entrar en el bardo lúcido, igual que en un sueño lúcido es que, si se reconoce el bardo como tal, se goza de una enorme libertad y se pueden usar la sabiduría y la compasión. Como no puedes y no quieres convertirte en nada, ¿dónde manifestarte para beneficiar al resto? ¿Cómo continuar tu viaje espiritual? Quieres seguir tu viaje y llegar a la iluminación, pero también ayudar. Así, ves las opciones como en un sueño lúcido y eliges entrar lúcido. Es una gran ventaja. Tarde o temprano, el bardo acaba y tomas tu segunda forma, tu segunda reencarnación, vaya. Por el poder de tus sabias aspiraciones, no es una catástrofe si no estás lúcido, igual que no lo son los sueños. Pero si no estás lúcido, lo que te mueve a través del bardo hacia la siguiente vida son las tendencias y aspiraciones de tus vidas precedentes y si tu vida fue virtuosa, compasiva y amable. Con o sin religión, pues mucha gente se dice religiosa y hace cosas horribles, y otra gente que no tiene creencias religiosas y es ética, virtuosa, amable e intenta ayudar. Eso es lo que importa. Si tu vida fue virtuosa, aunque mueras sin lucidez y entres en el bardo sin lucidez la virtud te guiará hacia otro renacimiento humano y, con suerte, despertarás tarde o temprano. What would be the consequences of the knowledge of these contemplative sciences could have an influence on our culture so lost, so suffering? Would there be a possible transformation if these theories could be validated by the only language, in which it seems to move west now What is the scientific language? that although it is a lesser science with respect to the greater what would be the contemplative maybe could help translate these truths and that people will take responsibility for their lives knowing what is at stake Para la gente informada, inteligente y abierta, es obvio que el modo en que los 7,5 mil millones de personas estamos tratando el planeta es insostenible, Insostenible de maneras catastróficas. La población no para de crecer y pronto la Tierra no tendrá suficientes recursos para alimentarnos a todos. Estamos vaciando los mares de peces, drenando los recursos naturales y contaminando el aire. Claro que estamos creando un cambio climático global. Es muy raro que la comunidad científica haya hecho su trabajo de forma responsable e inteligente y nos haya dado la información que necesitamos sobre cómo, como especie, estamos profanando un planeta que no es solo nuestro y eliminando a otras especies muy rápidamente, lo que ha mermado la fauna del planeta en un 50% en los últimos 40 años. Para las demás especies del planeta, es una pesadilla, como un virus que se come la carne, una bacteria Sin embargo, la comunidad científica, y lo digo con mucho respeto, lo diagnosticó hace décadas y dijo qué había que hacer con la superpoblación, el agotamiento de los recursos y el cambio climático. Identificó los problemas y las soluciones, pero no las cumplimos. Los gobiernos no las cumplen, ni democracias ni dictaduras. Las empresas, tampoco. ¿Cómo es posible? Por la ignorancia. y el engaño Y es una ignorancia deliberada. Elegimos ignorar y elegimos fingir que continuar incrementando el PIB de las economías es algo bueno, que continuar aumentando el índice de consumo y la producción, y el consumo así como seguir teniendo muchos hijos, va a salir bien. Qué locura. Y los científicos nos lo dicen, y esto no es una creencia religiosa. Es una locura. ¿Por qué seres humanos inteligentes aceptan la ignorancia deliberada y entierran la cabeza en una ilusión? Porque están confusos y no ven con claridad. y aunque sabemos mucho del mundo exterior, no actuamos hacia el interior. ¿Cómo es posible que esto sea así? Yo creo que la tradición budista tiene un diagnóstico claro ¿Por qué arrasamos nuestro propio entorno y saboteamos el futuro de nuestros propios descendientes como especie? ¿Cómo es posible? ¿Somos salvajes? ¿Crueles? ¿Estamos locos? La respuesta es no, solo somos ignorantes y nos engañamos. Pero también nos engañamos sobre lo más fundamental y más importante: qué es lo que de verdad nos da la felicidad. Y nos engañamos en esto también. Como sociedad moderna, estamos mirando fijamente, como un ciervo cuando se queda delante de los faros de un coche, cegados por lo externo. Más dinero, más riqueza, más poder, más influencia. Más yo, mi, mío. Como si las cosas externas nos fueran a satisfacer. Los humanos queremos más, siempre más Y está bien, pero estamos mirando en la dirección equivocada. Por lo tanto, ¿qué más podríamos saber que la humanidad aún no sepa? Y no es que el budismo nos diga algo nuevo, sino porque lo sabíamos, pero lo olvidamos, como en los sueños. Olvidamos, igual que olvidamos el sueño anterior, la sabiduría que teníamos hace 2000 años. Hay que volver a Platón, a Sócrates, a Aristóteles y a San Agustín, y también a Shankar Acharia, a Buda y a Xuanzang. Los grandes sabios de la historia de Oriente y Occidente ya dijeron que no encontraremos la felicidad en el exterior con riquezas, prestigio o poder. No encontraremos esa satisfacción. Si siempre vamos hacia fuera a por más. será catastrófico, y es lo que hacemos ahora. La ciencia nos ha dado un gran conocimiento del mundo exterior, pero no actuamos en consecuencia porque no conocemos la mente humana ni las causas reales del sufrimiento, que el Buda diagnosticó clara, convincente y empíricamente, ni las fuentes de la felicidad, que son internas. Residen en llevar una vida pacífica y benevolente para sentir bienestar y en cultivar el equilibrio mental, en todas sus formas, cultivar el corazón y la mente, para encontrar la felicidad con cada vez menos consumo y menos agotamiento. Y ser cada vez más felices, estando más contentos, sabiendo que ese anhelo de algo más se puede satisfacer, pero nunca así. La ciencia no nos lo enseña porque su trabajo es mirar hacia fuera. Ellos han hecho su trabajo, pero el trabajo que no hemos hecho es mirar hacia dentro para responder a las grandes preguntas: ¿de dónde venimos? ¿A dónde vamos? ¿Cuál es la naturaleza de la felicidad genuina y cuáles son sus fuentes? ¿Cómo podemos vivir de manera sostenible y en armonía? Habría que enseñar esto, lo que está dentro, Y esto trasciende cualquier religión. Si son verdades dentro del budismo, que la codicia y la hostilidad originan sufrimiento. pues ese el diagnóstico budista, Si es cierto, es simplemente verdad, no es una creencia budista, igual que la ley de la gravedad de Newton no es una verdad inglesa. ¿Qué más da que fuera inglés o cristiano? no es una ley inglesa ni cristiana, simplemente es verdad. Estoy seguro de que hay muchas verdades budistas que son simplemente verdades y se pueden comprobar. Si descubrimos la verdad desde la visión contemplativa del mundo y dialogando, en colaboración con la ciencia moderna y se la enseñamos a los niños en el mundo, creo que podemos salvarnos a nosotros y al planeta, y encontrar la armonía y la realización que todos estamos buscando. Y tenemos que hacerlo con urgencia, pues el rumbo actual, consumidos por el materialismo, el hedonismo y el consumismo, Nunca nos dará satisfacción, nos lleva al conflicto inevitablemente y siempre termina en tragedia. Así que en estos momentos estamos escribiendo una tragedia para nosotros mismos. La historia de la humanidad es una tragedia. Hay que abrir los ojos y cambiar el rumbo para que la historia siga adelante en clave de felicidad y no de desgracia para todos, Muchas gracias