Дорогие друзья! В сегодняшней лекции я хочу поговорить о том, что такое универсальный духовный путь. То есть это справедливо для всех традиций, для всех путей, которые нацелены на высшее счастье. То есть так или иначе все будут двигаться этим путём.
Изначально этот путь был обрисован в традиции, которая называется тантра. Тантра возникла в Индии очень-очень давно, много тысячелетий назад. И около 7000 лет назад она была систематизирована йогином Садашивой.
Существовало два культурных потока в то время. Один культурный поток назывался Ветхой. Веда и второй поток назывался Тантра. Тантру практиковали местные люди Индии.
И Веду, Веды, Веда, тогда Веда одна была, её принесли из-за рубежей Индии арийские племена. Арийские племена, значит, люди с белой кожей. И смешавшись там, забурлив, законфликтовав, но в конце концов смешавшись вот так, эти две культурные реки, они породили индийскую культуру, они породили йогу и так далее.
Вот так или иначе, две эти культурные реки, это самые древние реки, они текут в сознании, в бессознательном подсознании. каждого человека, они присутствуют до сих пор. Ну вот сегодня я хотел поговорить о тантре, о её способе достижения высшей сущности.
И посмотрите, насколько эти принципы, они продолжают пропитывать нашу жизнь. Что такое тантра? Давайте определимся с названием. Тантра. Два определения есть.
Одно... три даже определения. Одно определение тантра означает просто система. Система значит система.
То есть, какая-то вот комплексный подход к делу. Система. Следующее определение это ТА плюс ТРА.
ТА значит невежество, и ТРА то, что освобождает. То, что освобождает от невежества. Что такое невежество? Когда мы не знаем о своей природе.
То есть человек обладает безграничным потенциалом, но он думает, что он маленький и что он ничтожный, что он это физическое тело. И у него не возникает в уме идеи использовать свой безграничный потенциал. Невежество означает чувство отдельности, чувство индивидуальности, когда ты чувствуешь, что я отделен от всего.
Меня впечатлило, я тут читал недавно, когда на уровне микромира исследуют частицы, то учёные всё больше и больше, то есть они вынуждены, их склоняет, их открытие к выводу, что всё, что существует, оно едино. Наблюдатель наблюдает за частицей. Сам факт наблюдения изменяет поведение частицы.
Поэтому нельзя измерить. То есть как только ты начал наблюдать, частота эксперимента утрачена, потому что само твоё наблюдение уже поменяло ход событий. Когда ты наблюдаешь, ты изменяешься. Изменяясь, ты изменяешь частицу. То есть из-за того, что всё внутри взаимосвязано.
Акт твоего наблюдения, он меняет наблюдателя, а изменение наблюдателя меняет наблюдаемое. Вот это вот удивительная вещь. И в конце концов материальная наука, она дойдёт до этого осознания абсолютно. абсолютного единства всех вещей. Метафизическая наука, духовная наука.
В лабораториях своих умов йоги дошли до этого понимания очень-очень давно. Потому что всё, что существует... это одно единое целое. И это одно единое целое называется по-разному. В философии тантрической это называется именами Парама Пуруша, это наиболее корректный, нейтральный термин, высшее сознание.
Также это называется термином Брахма, Абсолют, а также термином Шива, Сознание. И вот это вот единство, понимание этого единства, понимание истинной природы вещей, что ты и я это не два разных существа, это одно и то же существо, это состояние взаимодействия. И чувство отдельности, когда ты существуешь и ты думаешь, что я вот он маленький в бездне, карабкаюсь здесь, болтыхаюсь, борюсь и я один, я сам по себе, я отдельно от всего. Это состояние... невежества, от состояния грубости.
Тантра, то есть её дух состоит в том, чтобы освободить от этого состояния грубости, от этого состояния невежества. Состояние невежества возникает из-за того, что мы пребываем в грубом ментальном бхаве. Бхава значит ментальный поток.
Пребывая в животном потоке, то есть терзаемое животными желаниями, мы... мы теряем вот это тонкое осознание. Поэтому тантра это то, что призвано освободить от грубости животности, от сна невежества.
Второе определение тантры, или третье определение у нас, это тан-тра. Тан значит расширяться. В танскрите тело человека называется двумя названиями. До 45 лет тело называется Тану.
И после 45 лет называется Шарира. Тану это тело растущее, то есть то, которое развивается. Рост. Шариры значит то, что съеживается, сморщивается.
И вот два названия. Для молодого растущего тела даётся название тану, и для тела увядающего название шариры. Корень тан означает рост, расширение. Тантра это система, которая освобождает тебя при помощи расширения тантра.
Итак, мы определились с двумя этими значениями слова, и они оба важны. Первое значение, оно показывает, что делает эта система. Второе значение показывает, как оно делает, то есть через постепенное расширение разума.
Некоторые люди говорят о таком мгновенном и спонтанном просветлении. Честно говоря, я считаю, что эта идея утопичная. Ты осознай себя, приди в момент здесь-сейчас, и вдруг с тобой случится счастье, и ты просветлеешь, и вдруг ты осознаешь всё. Это неправда, этого не произойдёт. Для того, чтобы это произошло, да, это действительно может случиться спонтанно.
Но для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы этому предшествовало расширение разума. Расширение. Когда достигнут определенный уровень критический, расширение сознания, сознание стало широким, большим, огромным, тогда это как, знаете, воздушный шар. Ты надуваешь воздушный шар. И вот надуваешь, надуваешь, надуваешь, надуваешь, когда достигнута критическая масса бум!
Сказать воздушному шарику осознай себя вот этот вот болтается осознай себя, осознай, что ты воздух, не получится необходимо надуть шарик то есть необходимо, чтобы все качества ума, весь его потенциал он был развит до финальной степени и потом бум, происходит взрыв Поэтому вот это состояние единства, оно достигает состояния адвайты, оно достигается в результате предварительного роста. Поэтому нужно культивировать рост. Была такая буддийская монахиня Римён.
И она практиковала, практиковала, практиковала, практиковала, практиковала, практиковала, но она в конце концов начала чувствовать, что разочарование от того, что она не достигает плода медитации. То есть вроде практикует, практикует, практикует и какие-то состояния есть, но это всё ещё не финальное состояние, не финальное состояние. То есть нет финальной истины осознания. И в какой-то день она шла, несла ведра на коромысле.
И вдруг ведро старое... ведро, ободок его лопнул от тяжести воды, какая-то там была вот эта вот связка, да, проволочка типа того, что железная, она лопнула и вот это ведро оно развалилось. И в этот момент, когда она увидела...
как это ведро разваливается, как всё произошло, и она это увидела. В этот момент её прошила эта реализация, и она осознала истину. И она написала стихотворение. Она сказала, хранила, как могла, я ветхое ведро, но обруч лопнул, нет больше воды в ведре, нет больше луны в воде.
То есть разум здесь... Здесь символ разума это ведро. Я храню его, я оберегаю своё эго, как могу я за него цепляюсь.
Я цепляюсь за чувство своего Я, за чувство своей индивидуальности. И потом обруч лопнул. Нет больше воды в ведре, нет больше Луны в воде.
Душа стала свободной. Луна она не в воде, она на небе теперь. И она безграничная.
То же самое происходит, когда человек приходит... к этой фазе накоплено количество определённой практики духовной. То есть разум, подобно тому, как гусеница не знает, как она становится бабочкой, так же и медитирующий человек, он не знает, как он становится Луной в небе, как он становится вот этой безграничной единой реальностью. В тот момент, когда последние оковы подточены, то есть медитация ты как напильником, ты подтачиваешь и подтачиваешь, подтачиваешь свои оковы. В тот момент, когда накапливается количество, наступает вспышка, наступает расширение, наступает реализация, осознание.
И вот такими вспышками ты делаешь медитацию. Вы можете видеть это в своей повседневной жизни, когда вы медитируете. Вы как бы точите-точите, ничего-ничего не происходит, не происходит, не происходит, и бум!
Расширение увеличился. И вдруг совершенно новый мир, новое осознание, к которому надо приспосабливаться. Приспособился, опять пилишь-пилишь-пилишь, опять бум! И вот этот процесс, он постоянно идёт, изо дня в день, изо дня в день. Это процесс тантры, процесс расширения осознания.
Надо сказать, что тантра наука очень древняя. Очень-очень древняя. И поэтому это имя и эта традиция, она расщепилась на бесчинстве.
бесчисленное количество рек и бесчисленное количество малых каких-то течений и сект. И в результате очень много интерпретаций появилось. Очень-очень много интерпретаций.
очень много подходов. И многие из тантрических подходов, они называются авидья. То есть они используют те же самые методы, те же самые способы развития разума, но цель совершенно другая.
Цель состоит в том, чтобы доминировать над энергией этого мира, управлять, владеть, иметь власть над этим миром. Это цель авидья. Авидья значит невежественное, то, что в конечном счёте ведёт к падению, разорению и страданию, но даёт тебе какое-то временное удовлетворение от этой мирской власти, богатства и так далее.
Вот это авидья. И авидья-тантра целиком и полностью богонаправленная. То есть цель стоит осознать истину. Цель не стоит в каком-то достижении. в достижении каких-то временных сил.
Цель в достижении истины. И очень много разных ветвлений, и очень много разных мисс... Сейчас на Западе, когда люди слышат слово «тантра», у них в голове возникает какой-то стереотип, связанный со священной сексуальностью, что-то в этом духе. Вот, тантрический тренинг парный. тренинг, использовать свою энергию, чего-то там, поднимать свою сексуальную энергию в этом духе.
Да, есть такие течения, есть такие направления, но это, скорее всего... заблуждение, чем реальная вещь. И я поговорю об этом в конце лекции, когда главная тема будет пройдена, я расскажу об изначальном посыле относительно вот этих вещей в тантре.
Сейчас скажу просто, что тантра целиком и полностью это практическая наука, для неё нет никаких ограничений. То есть в тантре есть цель. Цель это осознание единства, это избавление от своего невежества.
И используются все возможные методы для достижения этой цели, для осознания этой цели. Вы знаете, люди говорят, вот сейчас тоже много учений учителей, которые говорят, что в момент просветления, то есть в момент осознания истины, ты вдруг понимаешь, что ничего не произошло. То есть ты всегда был тем, что ты есть.
И ты всегда будешь тем, что ты есть. Ты всегда останешься совершенным. Ты атман, ты душа.
Поэтому все эти медитации это как бы глупость ума. То есть мы играем в игру ума. И в абсолютном смысле здесь надо согласиться.
Атман не развивается. Душа не развивается, потому что развитие происходит только там, где есть время, место и личность. Там, где есть оковы, там, где есть бесконечность, развития нет.
Там есть безупречное. Нам это трудно понять, потому что мы никогда... Человеческий ум, он никогда не был в ситуации за пределами времени, пространства и личности. То есть всегда ум движется в рамках времени, места и личности.
И оценить вот это состояние бесконечности за рамками, за рамками движения невозможно. Потом многие люди задают вопрос, они говорят, ну вот цель йоги какая? Я говорю, ну вот цель йоги. это освобождение души, когда ты становишься бесконечным. Они говорят, ну вот стал ты бесконечным, а дальше что?
С одной стороны, в этом вопросе выражена вся суть человека, то, что мы стремимся к бесконечности. И разум знает, что чего бы он ни достиг, он не будет удовлетворён. Ему будет хотеться больше.
Поэтому популярность получает такие доктрины, что ты развьёшься до такой степени, что ты будешь управлять галактикой и так далее. Знаете, в Звёздных войнах. приди на тёмную сторону силы, и мы будем править всеми галактиками, как отец и сын". Вот это. И то есть люди, они мечтают о том, чтобы стать вот таким... богоподобными и править галактиками. На самом деле, если ты дальше взглянешь, скажешь, а что дальше? И ты поймёшь, что это тоже границы и ограничения. Ты хочешь на самом деле выйти за пределы этого. ты хочешь выйти в трансцендентную сферу. Но представить никто не может, что такое трансцендентная сфера. До тех пор, пока внутреннего опыта нет, вот этого переживания за пределами времени места личности, понять сложно. И люди спрашивают, а что дальше? Потому что отсюда, из рамок времени места личности, где есть постоянное движение, ты не можешь осознать, как это совершенство, как это безупречное состояние умиротворения, как это безупречное состояние удовлетворения. благотворенности мира, любви, блаженства. Не можем осознать. То есть вот этот вопрос, он возникает. Так вот, если действительно так, что на уровне души мы совершенны, и только разум является причиной невежества... То, что разум замутняет это осознание. Наш ум, грубый ум, а ему уже совершенное, то препятствием является этот грубый ум. И что нужно сделать? Нужно убрать ум. Убрать ум, ну не поймите неправильно, что это убрать какой-то интеллект, убрать мудрость. Нет, убрать... ум, это значит убрать вот эти ограничения времени, пространства, личности. То есть ум должен возвышаться, ум должен становиться тоньше, тоньше, тоньше, совершеннее, совершеннее, совершеннее. И в конце концов он должен слиться с духом, осознать то, что за пределами мысли немыслимое. Что же тогда мешает, что же становится препятствием? Есть такая метафора, что кувшин стоит в воде, в океане, и кувшин это дом этой воды. Если разбить кувшин, то вода станет едина с океаном. Разум и индивидуальное эго человека это вот такой кувшин. И что это за эго? То есть все говорят эго, эго, эго. Так что это за эго? Что же это такое, что ограничивает нас? Что же это за, я сейчас скажу это слово, обратите внимание, что же это за псевдоличность? Люди думают, что это личность, но это псевдо-личность. Что же это за псевдо-личность, которая лишает нас понимания своей истинной сути, своей истинной личности? Личность, не знаю, сказать, наверное, некорректно, или своей истинной сущности, своей истинной сути. Эго. образуется в результате влияния экстраординарной силы природы на сознание. Ну вкратце, если сказать, то есть это большая философия, но вкратце сказать, существует сознание и энергия. Сознание это материальная причина, энергия это деятельная причина. Материальная причина, значит, сознание это материал для всей Вселенной. Сознание существует, согласно философии, существует только это изначальное сознание. Существует единство, существует причина всех причин. И в этом сознании есть внутренний принцип, он называется энергия. Энергия это то, что создает движение. В сознании, которое безупречно, спокойно, энергия создает движение, энергия создает вибрацию. И когда сознание начинает вибрировать, оно превращается в более и более грубые формы. Сначала сознание превращается в ум, и потом более и более грубые вибрации, сознание превращается в материю, часть сознания превращается в материю. И даже этот камень, если вы будете туда погружаться глубже и глубже, на уровень атома, потом вы погрузитесь в ведро атомов, и вы найдёте там эти кварки, И дальше вы будете погружаться. Вы обнаружите, что и нет никакой материи. А есть просто теория струн. То есть это одна из современных таких теорий. Их штук пять этих теорий, которые пытаются объяснить мир. И в частности теория струн это то, что частицы микромира, субатомные частицы, это маленькие-маленькие Петельки струн. И они в сущности одинаковые, но как вот на гитаре, если ты зажимаешь здесь, и она звучит так, то она производит такую ноту. Звучит так, она производит такую ноту. То есть основа всего одинакова, но в зависимости от того, какую вибрацию они издают, такой эффект получается, такая частица получается. И идея в том, что нет ничего материального, а есть. Что-то духовное, что излучает вибрацию, и когда оно излучает эту вибрацию, а эта вибрация возникла в результате действия, прокрития энергии, природы, энергии, которая заложена в самом этом сознании, когда эта энергия становится проявленной, когда происходит манифестация энергии, выражение энергии, тогда вот эта вибрация происходит, и в результате этой вибрации сознание, которое едино... Одинаковое. Оно начинает выглядеть по-разному. Оно начинает вибрировать по-разному, и оно начинает представлять собой как разные частицы. И потом оно взрывается в мире разнообразия. Бесконечный мир появляется из одного единой сущности. В санскрите есть такая фраза Эйко гам багусями Это значит, что я един, но я стану множеством. Вот это вот идея Бога, что Бог решает творить мир из самого себя. И вот энергия, которая делает сознание грубее, ведёт его по пути экстравертному, изнутри наружу, из... единого к множеству, эта энергия называется на санскрите авидья майя. И энергия, которая наоборот изменяет, то есть везде нужно изменение, правильно? Если ты хочешь прийти от тонкого к грубому, необходимо изменение, необходимо движение. Если ты хочешь прийти от грубого к тонкому, тоже необходимо изменение, тоже необходимо движение. И вот опять же одна и та же энергия. Когда она выступает в роли энергии утончающей, она называется видья майя или сила знания, иллюзия знания. Та, которая постепенно-постепенно тебя утончает и в конце концов снимет с тебя оковы свои, и сознание станет свободно от оков энергии, станет свободно от вибраций и придёт к своей изначальной сущности. И видья майя это та, которая... постепенно делает вибрацию более и более грубой, сознание становится более и более плотным, и оно становится проявлено меньше и меньше. Вы видите этот камень. Этот камень это твёрдый фактор, твёрдый элемент. Здесь сознание уплотнено максимально, вибрация максимально грубая. Считается в философии, что есть эфирный фактор, это просто пространство-время, воздушный фактор это прана, жизненная сила или то, что вот сейчас. Говорят, скорее всего, это свечи сопоставимые, как физики говорят, тёмная материя. То, что не видно, но то, что на самом деле двигает всем космосом. То есть какая-то фундаментальная сила, которая стоит за гравитацией и прочим. Светящийся фактор это свет. Жидкостный фактор это такие вещи, как электроны, электричество, поля. И в конце концов твёрдый фактор. Твёрдый фактор вот физический мир, то, что мы видим. На самом деле физический мир состоит из сочетания этих пяти факторов. Так вот здесь сознание максимально упаковано энергией, оно приобрело максимально грубую форму. И здесь, насколько мы видим это сознание, вы видите, что он живой, этот камень? Сколько усилий нужно, чтобы увидеть в нём, действительно прозреть и узнать ту же самую единую сущность? Вам нужны большие адронные коллайдеры, если вы идёте путём фундаментальной науки. И вам нужны большие внутренние адронные коллайдеры и мощная медитация для того, чтобы прийти путём к этому осознанию метафизической науки. Так вот, эта сила Авидьямая это то, что действует на наше сознание. То есть, смотрите, есть сознание. Под воздействием Авидьямая из этого сознания выделяется его часть, становится более грубой и она проявляется как индивидуальный ум, индивидуальное эго. И оно вибрирует. То есть это эго сохраняется только за счёт вибрации, которую Авидьямая наделила это сознание. И каково, что за эго? Что за... Какие фундаментальные силы, какие фундаментальные энергии поддерживают это эго, что оно существует? Вот это чувство отдельности, чувство псевдоличности, что его поддерживает это эго? Существует концепция шести врагов и восьми оков. Они называются врагами по той причине, что если эти силы внутри тебя проявляются, то они... Уводят тебя дальше от твоей цели заветной. То есть все... Какая цель? Люди стремятся к счастью. Мы запрограммированы на просветление, мы запрограммированы на освобождение, запрограммированы на святость. Мы ищем это, мы ищем изо дня в день. Любой человек, не только духовные так называемые люди, любой человек ищет счастье. Абсолютно любой человек. Он ищет здесь, здесь, здесь, здесь, здесь, но обычно человек ведом невежеством. И он ищет счастье невежественным образом, поэтому он не находит его. Если ты выходишь из дома, ты собрался, допустим, пойду-ка я в Новосибирск... Например, ты находишься где-нибудь в Томске и отправились в Новосибирск. Если ты просто выйдешь вот так вот и скажешь, а вот туда, вот мне нравится туда идти, пойду. Шансов, что ты придёшь в Новосибирск, ну их очень мало, потому что 360 градусов и ты можешь куда угодно пойти. Если ты неведом знанием, скорее всего, ты дальше ещё отойдёшь от своей цели. Есть очень большой шанс. Если ты ведом знанием, то ты будешь приближаться к цели. И вот авидья, сила невежества, она создаёт вот эту ложную предпосылку в разуме, что я пойду туда, она обманывает тебя, я пойду туда, и там мне будет счастье. А на самом деле нет, там ты отойдёшь дальше от своего счастья. И вот эти враги ума, это как раз то, что авидья, сила невежества, якобы. А оковы, то есть враги ума, это то, что если ты позволишь этому внутри твоего сознания существовать и как-то командовать там, то ты станешь более и более грубым. И ты начнёшь терять чувство вот этого, если оно и было какое-то чувство единства, ты начнёшь его терять. Вот дальше, дальше, дальше. То есть чувство вот этой высшей красоты и высшей любви, оно начинает уходить. И есть оковы. Акова это то, что вот так вот тебя спеленало и не позволяет тебе двигаться. Ты вроде хочешь двигаться, но тебя не пускают твои аковы. И вот понимание, как с этими врагами-аковами работать это очень важное понимание в духовном пути для всех, на самом деле, для всех традиций. В религии, в христианстве в частности. А видимо демонизируется и представляется... Хорошее название даётся, они называют её лукавой. Почему они так называют? Потому что эта сила всегда обманывает. То есть ты думаешь, ой, будет мне счастье, вот это вот сейчас я получу, будет мне счастье. А в итоге нет. В итоге ты всё время и всё время становишься обманутым. И в йоге мы не демонизируем эту силу, то есть мы понимаем её как силу природы. То есть это естественная сила, которая, если бы... этой силы не было, этого космоса бы не было. Потому что космос, вот этот камень и я, и всё существует, потому что существует баланс этих сил. Сила знания и сила невежества. Если бы сила невежества победила, то всё осознание превратилось бы в камень, всё стало грубым, превратилось бы, до финальной степени вот этого огрубления дошло. И если бы победила сила знания, то не осталось бы ни одного атома физического, всё бы слилось обратно с чистым. И эта Вселенная существует, на самом деле, по воле Бога, по воле Высшего Сознания. И благодаря тому, что Высшее Сознание проявляет свою волю, решает творить этот мир, эта сила получает возможность выражения, она получает возможность создавать, огрублять его. И также по воле Высшего Сознания живые существа эволюционируют. То есть постепенно эта сила невежества, она отступает, она отпускает сознание из-под своей власти. И мы дошли до человеческого уровня, своей эволюции. То есть сначала сознание грубеет до состояния материи, потом из состояния материи появляются маленькие микрокосмы, и эти маленькие микрокосмы, как одноклеточные организмы, бактерии и так далее, они эволюционируют, физическая эволюция происходит. Тела становятся более сложными, более развитыми. Психическая эволюция происходит, разумы становятся более сложными. И вот мы достигаем человеческой стадии, когда в этой стадии есть возможность осознать целиком и полностью природу твоей души, твоего сознания. И в этот момент наша цель состоит в том, чтобы сбросить, окончательно сбросить аковы овидии, аковы невежества. И мы запрограммированы, то есть внутри нашего сознания есть вот эта жажда, безграничная жажда счастья. Есть жажда сознания вернуться в состояние свободы. Состояние, где нет оков. Разве вы не мечтали об этом? Все мечтали так или иначе. Люди говорят, вот выйдя на пенсию, поживу в своё удовольствие. То есть подразумевается, что где-то есть состояние... ...которым не надо больше бороться, где нету никакого напряжения, где нету никакого конфликта. Всё идеально. На материальном уровне это невозможно. То есть всегда трение сил будет происходить. То есть только там, где нет оков времени и пространства личности, где нет движения как такового, а есть безупречное умиротворение и покой, истинное изначальное состояние сознания, там есть это состояние блаженства, это состояние, которое каждый жаждет, осознанно или неосознанно. Кто-то говорит, что душа деятельна. Душа не деятельна. Душа... Это происходит тоже из своего рода невежества. Мы экстраполируем. Мы думаем, что... Как я сейчас чувствую вечный покой сердца. вряд ли обрадует. То есть я думаю, что если сейчас мне скучно, и мне нужно двигаться для того, чтобы мне свою скуку унимать, то это и есть моя духовная природа. Нет, это природа эго. Это природа беспокойного разума, который постоянно жаждет невежественным способом, он жаждет объекта удовольствия для того, чтобы унять свою бесконечную жажду. Грубые объекты удовольствия. То есть разум ищет снаружи. То, что ему нужно искать внутри. То есть разум ищет снаружи, у него вот это вот желание присутствует. Желание это как грубая вибрация в разуме. Для того, чтобы устранить эту грубую вибрацию, нужно удовлетворить желание. Правильно? То есть я хочу съесть шоколадку. Съем шоколадку и больше не буду хотеть. Гораздо же лучше не хотеть, чем хотеть. Правильно? То есть, когда ты хочешь и не можешь реализовать желание, это состояние дискомфорта, состояние вот... Тебя вот так вот, да, твоя нервная система вибрирует, хочешь шоколадку для того, чтобы что? Чтобы успокоиться, правильно? То есть мы хотим прийти к чему? К отсутствию желания. То есть покупаешь шоколадку, цель бессознательная, мы не осознаём это, не отдаём себе от чего-то. Я думаю, я хочу шоколадку, на самом деле я хочу успокоиться. На самом деле я хочу прийти в то состояние, где нет желаний, где нет... Нету никакого конфликта в душе. То есть есть удовлетворённость безупречная. И разум пытается это удовлетворить за счёт того, что он гонится, а это хочу, это хочу, это хочу, это хочу, это хочу. Но жажда от этого становится только больше. Ты... Наша жажда счастья, она бесконечна. И вот эти ограниченные объекты ты... Не можешь удовлетворить. То есть это как заливать огонь топлёным сливочным маслом. Вроде ты его потушил чуть-чуть, и оно ещё сильнее разгорается, ещё сильнее. Поэтому это путь невежества. А путь знания это именно работать внутри своего ума. И там найти способ удовлетворить разум таким образом, чтобы он изнутри был счастлив. Чтобы не надо было ему шоколадку? Окей, едим шоколадку, не проблема. Должен быть баланс между путём знания и невежества. Мы живём в мире материи. И полностью взять и отрезать до своего удовольствия это не будет практично. Разум сойдёт с ума. То есть это неправильный подход. И поэтому люди боятся духовной практики. Почему люди боятся духовной практики? По двум причинам. Первая... Это то, что люди боятся отказа от мирских желаний. То есть они думают, что если надо практиковать медитацию, если нужно ещё что-то, то нужно обязательно отречься от мирской жизни. Но насколько это справедливо? Нет, это несправедливо, потому что вот это отречение, оно ничего не даёт. Если ты жил в городе и ты был окружён соблазнами, ты уйдёшь жить в лес, и там будут точно такие же соблазны. Если сегодня ты думал, у тебя там куча разных, то в лесу ты будешь думать, о, там вот в соседнем леске созрели сливы и нужно их обобрать, успеть до того, как другой йог ни бедя не опередил. Правильно? То есть желания пойдут вместе с тобой. Поэтому бегство от желаний своих это не выход. Но с другой стороны, если ты эти желания поощряешь постоянно... Они растут внутри тебя, они владеют тобой, они господствуют. Есть традиции, ну, подходы, которые основываются на так называемые духовные подходы, которые основываются на психологии 70-х годов, на психоанализе, что, мол, нельзя подавлять свои желания. Нужно их выражать. Нужно кричать, прыгать, хохотать, плакать. Если есть гнев, выражать гнев. Если есть сексуальное желание, выражать сексуальное желание и так далее. И вот когда ты всё это выразишь, сбросишь этот груз, тогда ты просветляешь. Это неправда. Потому что чем больше ты свои желания выражаешь, тем больше хочется. Чем больше ешь, тем больше хочется. Чем больше спишь, тем больше хочется. Это неправда. Поэтому путь должен быть сбалансированный. То есть, с одной стороны, необходимо позволить себе какие-то удовольствия. То есть нельзя разум полностью взять и отобрать у него всё. Но с другой стороны, то есть мы продолжаем жить обычной жизнью, обычной мирской жизнью, без каких-то крайностей. Но при этом ты делаешь интровертную внутреннюю духовную практику, которая научит тебя получать счастье изнутри. Поэтому устраняются вот эти два. То есть люди думали, что нужно уйти в лес для того, чтобы практиковать духовную практику. Ну в Индии, по крайней мере, у них есть это представление, что нужно уйти в пещеру, в монастырь, в лес, ещё куда-то, для того, чтобы продвинуться в духовной практике. Люди боялись этого. бояться и что нужно отречься от мирских вещей в лес уходить не надо то что то и желание пойдут за тобой отрекаться от своих желаний тоже не надо потому что одно это бесполезно то есть ты заткнешь здесь вылезет там то есть проконтролируешь свое вожделение не сможешь проконтролировать гнев и так далее то здесь должен быть какой-то другой подход а другой подход это именно учиться быть счастливым по-другому, не отбирать у себя счастье, то, которое есть, а именно учиться быть счастливым по-другому, сохраняя то счастье, которое есть, как бы счастье, неважно, но что-то какое-то всё равно успокоение у меня есть от того, что у меня нормальная жизнь, у меня семья, то пятое, десятое, у меня увлечение, у меня работа, у меня важные какие-то вклады, которые я делаю в общество. Это всё здорово. Это о виде, по сути. Это невежественное, то есть это, если с абсолютной точки смотреть, то есть это заблуждение. То есть мы живём, как бы считается, в иллюзорном мире тогда. Но это важно. Это важно. И сохранять это всё, и при этом учиться быть счастливыми по-другому. Быть счастливыми так, чтобы это счастье не зависело ни от чего. Это вот и есть путь тантры. Вы знаете, что психологи описывают четыре способа, как люди взаимодействуют с эмоциями. Первый это выражение, то есть захотелось сделал, ну как ребёнок. То есть ребёнок просто увидел, съел, например. А если этот способ практиковать, то есть просто делаю, что хочу. Взрослый человек не может себе этого позволить, правильно? Если мы так будем делать, то у нас вообще кругом разруха наступит. Хочу, хочу, хочу, кругом хочу, правильно? Но взрослый человек не может себе этого позволить, потому что неприемлемое это социальное поведение. И для тебя это тоже плохо. Например, если ты... Вот хочу есть, вот хочу сладкого. Я своему другу говорю, я говорю, зачем ты перекусываешь постоянно? Я говорю, ты поел вот... Три приёма пищи у тебя есть? Зачем между ними ты таскаешь всякие риски, шоколадки, печеньки? У тебя пищеварение нарушается. И он такой, ааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааа Они разрушат здоровье физическое, потому что это идти на самом деле против природы. Желание это часть нашей природы, но вот эти животные желания, то есть животное, оно не запасает там за крома хлеба, оно поело и всё, и спокойно. Человек же нет, человек будет безграничность хотеть себе собрать. Почему? Потому что происходит сочетание вот это нашей животной природы с божественной природой. Божественная природа с животной сочетается, становится демонической природой. То есть божественная природа состоит в чём? В том, что я хочу бесконечного счастья. Счастье. Животная природа это получать счастье через инстинкты. И вот сочетание вот этой бесконечной жажды с инстинктами дают тебе бесконечные инстинкты. И поэтому вот это очень опасное состояние человека. То есть с одной стороны у нас есть бесконечная жажда, с другой стороны у нас есть тот же самый животный инстинкт. И теперь по пути невежества если идти, то это выражать свою бесконечную жажду. через вот этот ограниченный физический инстинкт. Насколько это возможно, то есть, ну правильно, да, некоторые говорят, а я счастлив вот в материальном мире, и мне ничего не надо, мне вот эти ваши метафизики, это всё мне наплевать, и это вообще, я считаю, что это нонсенс. Но рано или поздно ты придёшь к состоянию разочарования, то есть ты придёшь, всё равно у тебя, ты скажешь, и какой смысл во всём этом? Потому что душа исчерпает... Возможности наслаждаться всем вот этим. Неудовлетворённость наступает. Итак, давайте, шесть врагов. Шесть врагов это та экстравертная сила, которая заставляет нас гнаться за ограниченными объектами. Нам нужно победить каким-то образом эти шесть врагов. А, да, я начал рассказывать про четыре подхода. Первое выражение. Второе это подавление. То есть в религии люди узрели, что вот эти желания наши, это и есть сатана. Это и есть то, что отделяет нас от Бога. Обманывает нас постоянно, утаскивает куда-то. Что надо делать? Бороться. Бороться надо с сатаной. Правильно, надо бороться. Но если бороться в лоб, то ты не победишь. Нужно как-то по-другому бороться. Ты не сможешь своими силами победить. И на самом деле в мистицизме, в религиозном мистицизме, это понимание есть. То, что ты можешь победить только милостью Бога. Только с помощью вот этой высшей силы. Ты не можешь своими силами победить эту энергию. Эта энергия бесконечна. Поэтому есть в Гите, это такое важное писание духовное в Индии, там говорится дай вихеша гуна маи, ма ма ма дуротяи, ма ми ваджеп пропаден ты, ма имитам таран титэ это значит, что эта мая, вот эта сила иллюзии, которая состоит из гун, из сковывающих веревок но это отдельная тема, посмотрите лекцию, где, посмотрите лекцию, называется цикл творения там подробно про эти гуны, про эти веревки объясняется Вот эта вот Майя, она непреодолима. То есть человек микрокосм, маленький микрокосм, ограниченный микрокосм. Как он может бороться со вселенской силой, которая всю Вселенную пронизывает и в общем-то образует эту Вселенную, этот материальный мир? Как ты можешь бороться с ним? Невозможно, непреодолимо для живых существ. Ма Ма Ева Дже Прапа Дьян Тэ Ма Яме Тан Таран Ти Тэ. Тот, кто предается мне. То есть Бог говорит, тот кто отдаётся на мою волю, тот кто ищет опоры во мне, тот преодолеет Майю с моей помощью. То есть я сниму эти оковы с него. И другими словами, так же можно сказать, тот кто ищет опору в духе, внутри тебя тоже живёт Бог. И вот если ты будешь искать соприкосновение с Ним, и внутри тебя, и снаружи, то... Вот эта сила, вот это вдохновение, которое идёт изнутри, оно сможет поднять тебя, возвысить. А подавление, наука вот этого подавления, что надо просто бороться и давить. От того, что ты будешь давить, духовно ты не возвысишься. Скорее всего, ты упадёшь духовно. Поэтому мы видим злых религиозных людей, некоторых. То есть некоторые люди, они... Именно неправильно понимая этот подход, они становятся злыми, недовольными, несчастливыми. А потому что всё происходит. То есть у тебя была игрушка, ты эту игрушку вырвал усилием воли и выбросил. То есть было какое-то счастье, ты от этого счастья отказался, а другого счастья не научился получать. И вот это вот подавление. Через подавление, то есть подавление может копиться, копиться. Это как ты пытаешься остановить энергию. То есть течёт река. Вот течёт она, течёт река. Река. Есть потребности в разуме человеческом, есть потребность к счастью. И ты просто ставишь плотину, ты говоришь, нет, будем страдать, будем несчастье испытывать, но мы будем бороться. Ради чего бороться-то? Будем за то, чтобы как бы прийти к бесконечному вот этому счастью постепенно, к своей натуре, к своей природе, восстановить свой статус. Нет, просто будем бороться, лишать себя счастья. Вода копится, копится, копится, копится. В конце концов воля однажды даст трещину и прорвёт, и понесёт. Поэтому очень много в сфере подавления, очень много случаев, когда человек падает. Не в состоянии был справиться со своей энергией. Не надо осуждать, нужно понять, что человек не смог, прорвало. Поэтому подавление это не самая такая... То есть само по себе подавление, оно не даст тебе духовного возвышения. То есть понятно, что в духовности не обойтись без контроля. То есть в какой-то степени должна быть контроля. Но при этом нужно, когда ты ставишь дамбу, необходимо прокопать новый канал, по которому будет течь энергия и ты будешь получать счастье. Потом есть реакция отрицания, это когда ты просто не признаёшь своих эмоций. Ты говоришь, я нет. У меня такого нет. У меня нет. Ты не признаёшь эти свои потребности эмоциональные. И фактически, ты когда не признаешь, ты их подавляешь. То есть ты их отрицаешь, отрицаешь, отрицаешь до какого-то момента, когда бум! Произойдёт. Отрицание это также... Человек говорит, я не алкоголик, нет проблемы у меня. Или это отрицание может в подавление выходить, то есть я просто отрицаю, у меня есть потребность, но я её отрицаю, у меня нет её. И ждёшь, ждёшь, ждёшь, потом бум. Я видел такое. Я видел тоже. С монахами такое происходит, потому что все люди, никто не совершенен, и у всех один и тот же вызов. То есть смотришь, человек просто идеальный, думаешь, ну как же он такой идеальный? И аж комплекс неполноценности возникает. А потом раз, раз, раз, раз, и через какое-то время раз, и человек падает. И те, кто уже видал видание, говорят, ой... Опасный путь он выбрал. То есть вот этот путь преждевременной незрелой святости, когда человек, ну прям вот весь идеален, скорее всего он отрицает свои какие-то потребности, подавляет их, задавляет их, и временно он может достичь вот этого вот статуса, что он действительно вау, а потом прорвётся и бам, вот это вот случается. Или это выражение, то есть человек выражает... свое желание какое-то, например, алкоголь я привёрт. Он говорит, я не алкоголик. То есть он не признаёт, что он вообще что-то делает. Каким-то образом он свою совесть задавливает, он говорит, не-не, всё нормально у меня. То есть это вот тоже такой незрелый способ взаимодействия со своими желаниями. И потом, в конце концов, есть перенаправление. Перенаправление это когда ты не лишаешься возможности счастья. Научишься получать счастье по-другому. И вот когда ты научился счастье получать по-другому, тогда ребёнок, который играл в песочнице со своими тортиками из песка, и он получает вот эту машинку, и он начинает её катать, эту машинку, он бросает свои песочницы, и он начинает этим новым делом заниматься. Поэтому, научившись получать новое счастье, сначала это всё равно, то есть ты не сможешь мгновенно... стать счастливым при помощи Бога, стать счастливым Богом в бесконечность. Сначала ты осознаешь свои культурные потребности, свои музыкальные потребности, свои поэтические потребности, ты встанешь на путь эстетики и прочее, возвышения, ты начнёшь двигаться по пути этого более тонкого счастья. И увлекаясь этим, ты сможешь легко оставить Те вещи, которые давали тебе счастье, но более грубо. Поэтому это путь перенаправления. Вот это очень важно. В тантре нет подавления, нет обрубания, нет вот этого насилия над личностью. В тантре есть перенаправление. Я не говорю, что нет борьбы. Борьба есть. Тантра основана на борьбе. То есть весь дух тантры это бескомпромиссная борьба. Но борьба не за то, чтобы подавить, а борьба за то, чтобы перенаправить. То есть для того, чтобы заменить грубые мысли, На тонке необходима борьба, необходимо усилие. И тантра это не просто борьба, это борьба во всех направлениях. То есть, с одной стороны, это внутренняя борьба. Борьба за то, чтобы возвысить разум. То есть он хочет катиться вот туда, вниз вода идти, а ты её вверх направляешь. Разве это не борьба? Это борьба. И... Есть другая борьба, это внешняя борьба. Внешняя борьба это борьба со своими оковами, со страхами и так далее. Она по-другому. Это в другой лекции я вам расскажу. Давайте сегодня разберём эти шесть врагов. Я уже большую такую прелюдию сказал, но это всё очень важно было слышать. Шесть врагов. Шесть врагов, когда эти враги включаются внутри тебя, ты не можешь чувствовать Бога в этот момент. То есть они полностью заслоняют, как пелена. И ты становишься неверующим, потому что перед тобой стена стоит. Вот эта овидия, она проявляет себя через две силы. Первая сила называется Аварани шакти это сила шторка, которая заслоняет. Аварани, когда омрачение возникло в уме, ты просто не веришь, твоя интуиция не работает, и ты говоришь нет никакого Бога. Покажите мне Бога. Давай, я тебе покажу. Я тебе покажу, у меня есть способ, как тебе показать. Но ты не веришь в это. Я тебе покажу. Но нужно убрать штору. Вернее, ты сам увидишь. Я покажу тебе, как убрать штору. Ты сам увидишь. Но ты не веришь. Ты говоришь, а это всё... Вот один парень рассказывал, говорит, у меня с отцом беседа состоялась. Я начал заниматься, вот медитация. Отец мне сказал, да брось ты эти глупости. Ты молодой, надо реальных целей в жизни достигать. Кабинет побольше, машина покруче, дом получше и так далее. Не понимает. Нет взаимопонимания. Никто не против, чтобы этих целей достигать. Но, а почему так человек говорит? А потому что стена невежества стоит перед глазами. Чёрная пелена, которая заслоняет. Это называется авараньи шакти. Есть викхепи шакти. Когда ты уже не видишь ничего, Вот тогда сила Авидии тебя подхватывает и уносит дальше, и дальше, и дальше, и дальше, и дальше. То есть она тащит тебя по пути дегенерации. Так как нет никакого Бога, а раз нет никакого Бога, то так что наш Бог? Наш Бог это материя. Мы будем поклоняться золотому тельцу. И мы будем идти за вот этими материальными наслаждениями. Правильно? То есть вот так вот действует. Усыпить? Закрыть глаза, ты не видишь, ты перестал видеть путь, ты утратил видение пути, и утащить подальше. Вот так вот действует лукавая сила невежества. И сила знания тоже действует двумя способами. Первый это называется самвид шакти, или сила пробуждения. Внезапно ты шёл-шёл или сидел дома, или шоу куда-то, и внезапно тюк, о, почему я так живу? Что-то не так, нужно делать что-то по-другому. И вместе с этим осознанием возникает какая-то крупица радости внутри, точно. Вот оно, надежда. Была бесперспективность, и вдруг раз, и надежда. Я увидел свет и пошёл за этим светом. Это называется самбит. Вот эта самбит-шакти, она происходит с вами ежедневно. Особенно, если вы стоите под вот этим зонтиком силы знания, то есть вы принимаете прибежище в силе знания, то фактически ежедневно. Постоянно я делаю медитацию, и вдруг вот это надо делать! Я это не делал раньше, я там где-то забыл, где-то затёр, где-то расслабил, и вдруг раз о, вот вдохновение приходит! А сознание приходит, почему проблема есть, и приходит это вдохновение. Вот он выход. Это называется самбит. Понимаете, да? Но чаще всего бывает так, что человек идёт... И вдруг у него что-то задумалось, и думает, всё, хватит так жить, будем рано вставать, будем правильно питаться и так далее. До дома дошёл, увидел в холодильнике тортик, и он говорит, ну ладно, с завтрашнего дня. То есть проснулся, уснул, проснулся, уснул, проснулся, уснул, проснулся, уснул. И вот очень важно здесь, когда ты проснулся, допустим, вот вы сейчас смотрите эту лекцию, однозначно самбит шакти действует на вас. То есть вы просыпаетесь, вы видите, точно, так же есть, вот оно. Так же, правильно? Когда вы проснулись, можно потом пойти лечь спать, и всё это у тебя выйдет из ушей. А можно продолжить, можно сказать, так, ну-ка, ну-ка, что там? Ага, вот есть стартовый курс по медитации, надо начинать. Сегодня я сяду медитировать, не завтра, сегодня, сегодня. И вы садитесь, и тогда, когда вы... Последовательно идёте за вот этими осознаниями своими, то есть вспышка света возникла внутри, осветила вот эту тёмную комнату, и ты увидел путь. А, вот он путь. Иди по этому пути. Когда ты последователен, идёшь за этим вдохновением своим, тогда работает сила, называется она Хладини Шакти. Хладини Шакти значит сила блаженства. Идя дальше, ты будешь испытывать внутреннюю радость и вдохновение. Пробираясь сквозь тернии к звёздам, ты будешь испытывать внутреннюю удовлетворённость своей жизнью и счастью. Поэтому две вот эти силы есть. И вот шесть врагов это одновременно и аварани, то есть когда враги завибрировали в твоей душе. Ты теряешь осознание Бога. Высшая реальность перестаёт для тебя существовать. Для тебя только материальная реальность существует. И так как только материальная реальность существует, значит счастье целиком и полностью сосредоточено в материальной жизни. И направляя все ресурсы своего ума к материальной жизни, думая только о материи... А помните, да, правило? О чём ты думаешь, тем ты и становишься. Меня умиляют ещё такие... Вещи, концепции, которые претендуют на духовность, например, фильм «Секрет», закон притяжения. Нужно медитировать на то, что у тебя машина стоит дома, дом и так далее. Это что такое? Это чистый путь невежества. Не просто физические свои ресурсы, но и метафизические ресурсы мы используем для своего материализма. В капитализме всё продаётся, даже Бог и то продаётся. Нужно правильно уметь просить Бога. Посылать Вселенной. Вселенная щедрая, она даст тебе всё. Нужно посылать ей посыл. Да Вселенная тебе не даёт всё не потому, что она дура, а потому, что она умная. Она знает, что тебе дают это, и ты используешь это для своей дегенерации. Ты не желай, ты заслужи. Когда ты приобрёл мудрость, вот тогда Вселенная тебе даёт. Когда ты не можешь этим больше злоупотребить. Ты можешь, конечно, вырвать у Вселенной кусок из её тела. Но за это всегда есть расплата. Пусть лучшая вселенная даст тебя. Вот эти метафизические практики, медитации на вот этот материальный мир, они огрубляют разум. Это путь невежества. Шесть врагов. Сейчас вам будет понятно, почему это путь невежества. Первый враг души это... Кама, вожделение. Вожделение обычно понимается в сексуальном контексте, но на самом деле это только один аспект. На самом деле это гораздо шире. То есть я вожделею сладенького, я вожделею купить что-то, я вожделею вот это, вот это, вот это, вот это. Я вожделею славы, я вожделею богатства, я вожделею почёта и так далее. Внутреннее сильное желание. О чём ты думаешь, тем ты и становишься. Когда ты хочешь чего-то, ты постоянно об этом думаешь. И твой разум сон настраивается на волны тех вещей, о которых ты думаешь. Он становится грубым. Потом вожделение, когда оно не реализовано, тогда гнев просыпается. То есть человек становится злым. Злой человек... Это значит, человек несчастливый. Правильно? И часто бывает так, что вот... Люди, которые имеют неверную концепцию религиозности, они именно злые. Почему злые? Потому что подавлять надо, нужно бороться с грехом. А не научились, как другое счастье получать? И вот это нереализованное вожделение ведёт к гневу. Видите, они хитрые такие, эти враги. То есть, казалось бы, ты в одном задавил, допустим, ну, задавил... вожделение. Вот так вот взял и удавил как змею. Всё, ничего не вожделею, всё нормально. Всё, святой? А, не тут-то было. Гнев может выйти. Может гордость выйти? Ах, я святой! Вот змеюка, я затопил её. Теперь я прям красавчик, молодец. Гордость вылазит, тоже один из врагов. Ну давайте по порядку. Вожделение, гнев. Гнев это результирующее остальных врагов. То есть, в результате, когда остальные враги работают, это проявляется в злобу. Злоба, она вылазит. Гнев, жадность. Жадность значит, вся моя бесконечная жажда направлена в материальную сферу. И не то, что я вожделею прям это, но я хочу много вот. Потому что мне прям жизненно это не необходимо. То есть вожделею, это когда вот хочу и всё. Вот не получу, прям разорвёт мне голову. У меня там тикает бомба в голове. Тик-тик-тик-тик. Если вовремя, я её не обезврежу за счёт удовлетворения желания, просто бабахнет, мой мозг растечёт по всем стенам. А жадность, я прямо так вот, ну это не является. Прям критически жизненно необходимым. Но хочу много-много-много. Это вистара, на самом деле, это божественная природа человека, стремление к расширению, которая направлена в материальную сферу. Получается жадность. Потом есть моха. Моха означает привязанность. Привязанность к чему-то я привязан. Привязанность это тоже жадность. Ну вот, та жадность была. лопха, это было в смысле я хочу больше, больше, больше. А вот эта привязанность моха, это в смысле жадность, как бы скупость. Человек, он держится за вещи, и он говорит ой, нет, и он ни копейки тебе не даст. Мне понравилось в одной из... В одной из книг своих мой гуру говорит, вы знаете, есть люди, у которого, даже если ты перед ним триста приседаний, отжиманий сделаешь, он тебе всё равно ни копейки не даст. Вот в этом смысле моха, то есть ты держишься очень сильно за свои объекты, ты прям так сжимаешь монету, что она плющится у тебя в руках. И все вещи, то есть ты прям вот... вцепляешься в них. Как-то у меня случай был. Парень потерял какую-то вещь свою, то ли шарфик, то ли шапочку. О, это была трагедия! Я думаю, ну надо же! Вот так держится, прямо аж плющится. Это называется мохо-привязанность. Мы цепляемся за людей. и душим их вот этой своей потребностью. И причём ещё говорю, люблю тебя, люблю тебя, и держу тебя прям, не дай Бог, ты шаг вправо-влево сделаешь и как-то отойдёшь от меня и перестанешь удовлетворять мои потребности, я тебя удушу. И гневаются люди очень сильно, злятся, правда же. Моха, вот эта привязанность, слепая привязанность к материи, это ещё один материализм внутри нас. Потом моха, кама, кротха, лопха, моха, мада. Мада означает гордость, гордыня. С духовной точки зрения считается, что Бог всё прощает. Но гордыню Он терпеть не может, и Он её разрушает. То есть он её разбивает всяческими способами. Сравнивают гуру тоже, ну и Бога, с тем, кто... В Индии есть прачка, те, кто стирают одежду. И как они стирают? Они берут, скручивают, намыливают, потом поднимают вот так и хрясь её о камень. Потом опять поднимают и хрясь её о камень. Вот так же действует Бог с нашим эго. То есть Он поднимает нас, и мы чувствуем, вау, я на вершине мира, и у меня успех, всё отлично, и гордость возникает. Ты чувствуешь, что я этого достиг, это я, это моими заслугами. Ты присваиваешь себе, ты нечестно присваиваешь себе заслуги. На самом деле, если ты вдумаешься, тебе повезло просто в жизни. Вот тебя поставила судьба на такую колею, ты двигался, да, ты прилагал усилия, но то, что ты смог, приложить усилия, это тоже милость. То, что тебе в голове повернулось так, что надо прилагать усилия, что надо как-то успеха в жизни достичь, это ведь тоже милость. Ведь не у всех стоит такая установка в голове. И то, что с тобой это случилось, это тоже благословение. И ты думаешь, что это всё я, я, я, моё, моё, вот эта вот гордыня возникает. И гордыня, она полностью изолирует тебя, она тебя опьяняет, то есть ты становишься ты становишься неадекватным, ты становишься пьяненьким, и она изолирует тебя от Бога. Поэтому говорится, что гордыня идёт перед падением. Как только загордился, тогда сразу падение. Для того чтобы... то есть судьба помогает тебе спастись тем, что тычет носом тебя в грязь. И ты говоришь, ой, всё-всё-всё-всё-всё, осознал. Это как вот эта тряпка летит вниз, да, бах, а камень. Ты думаешь, бух, всё разбилось, кошмар полностью. Всё, я сдаюсь на волю Бога. Некоторые не сдаются, поэтому опять будет лупить до тех пор, пока ты не сдашься. Ты скажешь, я ничто, ты всё, веди меня, направляй меня. Я жив твоей милостью. Но иной раз гордыню очень сложно рушить. Гордость это такая штука, Невероятно трудное для преодоления. И в духовной практике самое главное препятствие. Человека научишь медитации, а он говорит, а я уже своих 10-12 медитаций изобрёл, и у меня уже свои ученики. Почему? Какие у тебя свои ученики? Почему? Но гордость настолько опьяняет человека, настолько ослепляет человека, что он думает, что всё, он уже святой и идёт. И один слепой ведёт других слепых людей. Гордость не позволяет тебе принять духовного учителя в своей жизни. Нет, нет, я сам с усами, я сам всё понимаю. Я из всех традиций беру самое лучшее. Откуда ты знаешь, что самое лучшее? Ты вот из своей тарелки самое лучшее не можешь взять. Не то, что из духовных традиций. Ослеплённый полностью невежеством идёт по неправильному пути. И гордость не позволяет, даже вообще шанса лишает встать на правильный путь. Ты будешь упорствовать в своём неправильном пути. Ты будешь упорствовать в своём невежестве. Поэтому это очень-очень деструктивная в духовном смысле тенденция. Поэтому в духовной сфере... в мистической сфере, всегда присутствует этот момент, элемент послушания. То есть есть на пути на духовном, есть часть вот этой жизни, ты послушник, ты просто слушаешься. Ты слушаешься старших, ты учишься, ты внимаешь. Это путь студенчества, путь осознания, да, то есть ты учишься, ты пытаешься вот действительно найти путь знания. Когда ты нашёл путь знания, тогда ты можешь идти по нему. И то гордыня постоянно вылазит. И постоянно она пытается тебя отделить от Бога. И как этот сказал, Ибн Альфарит, он сказал, и когда люди хулу возводят на меня, они со мной... Воюют за меня. Ну типа того. Я не помню до конца дословно. То есть те, которые рушат мою гордыню, они на самом деле мои друзья. Они на самом деле мне помогают возвыситься, на самом деле помогают действительно прийти к истине. Гордость и мацарья, зависть. Зависть исходит из вот этой внутренней нищеты, когда ты чувствуешь, что мне всё время мало, ну и из жадности. На самом деле у них один источник, вот это авидья майя, то есть они, если вы проанализируете, то есть это одна и та же сила с шестью лицами. Зависть это и жадность одновременно, и гордость одновременно, да, то есть завидуя. Почему вот ему? Ведь я-то лучше гораздо. Я-то больше заслуживаю. Вот зависть. Вот это шесть врагов. Итак, ещё раз перечислю. Вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть. Вот это демоны, которые сидят внутри нашей души. Это единственные враги на самом деле. В мире нет других врагов. Вот, вот наши враги. Вот эти демоны. Но как же быть с ними? Ведь, если ты будешь один, то есть один будешь давить, это напряжение перейдёт в другую струю и в другом вылезет. В другой будешь давить, там вылезет. То есть надо какой-то способ найти. Поэтому должен быть подход комплексный. С одной стороны, нужно поддавливать так чуть-чуть, разумно понимать, что мне нужно выходить из-под власти вот этих вот материальных сил. А с другой стороны, нужно их преобразовывать. Мне однажды приснился невероятный сон. И в этом сне что случилось? В этом сне видели вот Матрица 3, финальная сцена, когда Нео бьётся с агентом Смитом. Очень эпичная сцена. И вот в моём сне такая же ситуация. Бьёмся, и я бьюсь с каким-то демоном. И этот демон, он получил какую-то силу, сверхсилу, что его нельзя убить. И мы с ним бьёмся, и бьёмся, и в небо, и в землю, и что только не происходит. Вот такая очень супер эпичная, колоссальная сцена во сне разворачивается. И в какой-то момент я останавливаюсь, и я понимаю, что всё, я проиграл, то есть его нельзя победить. И я ему говорю, я говорю, всё, стой, стой, стой. Я знаю, что тебя нельзя убить, это всё бессмысленно. И я признаю своё поражение. Но перед тем, как ты меня убьёшь, я хочу, чтобы ты выполнил одно моё желание. Ты выполнишь? А он такой благородный, он говорит, да, не без проблем, я выполню это желание. Я говорю, я хочу тебя научить поклоняться Богу. Он говорит, без проблем, давай. И я говорю, ты будешь делать это при помощи мантры. Мантру ты будешь использовать Баба нам кевалам. И я пытаюсь ему объяснить теперь. Я говорю, баба, баба значит. И теперь я закрываю глаза. Я ищу внутри себя самое подходящее определение, что значит баба. И я понимаю, что это слово я абсолютно не могу выразить словами. Оно настолько глубокое и оно настолько дало мне столько счастья в моей жизни и столько смысла, и столько вот этих переживаний благородных. Я просто не могу высказать. Я начинаю говорить «баба», «баба», «баба». И любое слово мне кажется слишком мелким, чтобы вместить это слово. И у меня начинают просто катиться слёзы. Я стою вот в этой вот, меня распёрло вот так вот, с излучением, то есть из меня как бы вот это идёт. И демон тоже начинает плакать. Плакать, потом мы с ним обнимаемся, и он засиял, и он стал божеством, этот демон. Я проснулся абсолютно в шоке от этого сна. Я думаю, вау! И потом я осознал значение. На самом деле, лекарства, эти демоны, это твои злейшие враги. Но если их трансформировать, это станут твои лучшие друзья. И трансформация... Знаете, вот в алхимии философский камень. Всё, к чему он прикасается, превращается в золото. Так вот, философский камень жизни это божественное сознание, это божественная энергия. Если прикоснуться к вот этой темноте душевной при помощи этого камня, этой божественной силы, божественной энергии, то эти демоны превратятся в ангелов, они превратятся в твоих лучших друзей. То есть необходимо перенаправить энергию твоего ума в высокие сферы и научиться получать счастье там. Если вожделение перенаправить к Богу, во что превращается это вожделение? Слово, которое определяет то, что получится, называется бхакти или преданность. Слово, которое определяет это вожделение трансформированное, называется према или божественная любовь. Однажды мы делали киртан, мы пели мантру около девять часов подряд. И была такая... райская атмосфера. У многих из нас умы возвысились. И я помню, у одного друга я говорю, слушай, ну что, мы есть-то пойдём? А он говорит, ты знаешь, я не хочу, я сыт. Я сыт это любовь, да, я переполнен. То есть мне ничего не надо сейчас, я вообще идеально в безупречном состоянии. И вот испытывая вот эту любовь, божественную любовь, человек перманентно удовлетворяет свои потребности. Не испытав любовь и притворяясь святым, то есть ты с одной стороны давишь вот там себя сильно, ту змеюку, а не трансформируешь её, змеюка возьмёт реванш, она сильнее, чем ты. Но трансформировав... И поэтому очень важно в жизни культивировать эту бхакти, культивировать любовь к Богу. Если ты культивируешь любовь к Богу, эта любовь насытит тебя. Это самое сладкое, что есть. Потом, что там у нас есть? Кама, кротха, гнев. Гнев. Ну, гнев нужно направлять на свои несовершенства. Есть гнев томасичный, статичный, тёмный гнев. Это эгоистичный гнев, который возникает из того, что у тебя где-то вожделение было задавлено, или жадность была задавлена, или ещё что-то в этом духе. Это называется томасичный гнев. И есть тонкий гнев, сатвичный гнев. Это когда ты гневаешься именно на вот эти вот... Ты говоришь, да сколько можно? Хватит уже. И ты такой решимостью наполняешься, что нет, я буду... Или, допустим, как вот мне однажды впечатлило, один из моих учителей медитации, как-то стояли, такая компания, и парень, это было в Европе, и парень достал этот табак, знаете... Кладут туда, в пакетиках, рассасывают этот табак жевательный. И начал его употреблять. И вот мой друг, он учитель медитации, он мгновенно среагировал, он сказал, ну-ка не смей. Как ты смеешь сейчас, в моём присутствии сейчас этот табак? И тот просто вот так вот ходуном заходил. То есть, и мне кажется, у него впечатление, может он вообще бросит этот табак. То есть, тот ему такую торпеду выслал в голову, чтоб взорвалось. Он... То есть, иной раз во внешнем мире тоже, если гнев... Не гнев, который тебя контролирует, но это как энергия, которая сфокусирована и направлена против греха. Этот гнев считается сатвичным гневом. Мой гуру он постоянно использовал? То есть он, например, мог ругать ученика так, что тот думает, ну всё, сейчас земля расколется... ...по своими ногами, потому что такая лавина, такая волна вот этого огня на меня обрушивается от гуру, который просто испепеляет меня за какие-то вещи, которые я совершил. И человек всё, полностью, он отрекается сразу, он говорит, нет, бывает, у нас же силы нет. То есть мы понимаем некоторые проблемы внутри себя, то есть у меня есть вот это, вот это, вот это, мне не нравится это, но я чувствую, что у меня нет сил отречься. От вот этого желания, например. Я понимаю, насколько оно деструктивно, но у меня просто нет душевных сил, чтобы побороть его и перенаправиться, для того, чтобы войти в эту сатвичную волну тонкости. Нету сил. И вот человек, который овладел сатвичным гневом, тонким гневом, он способен передать тебе энергию через вот эту силу гнева. И ты отбрасываешь. Мгновенно у тебя прозрение, протрезвение происходит, и ты просто отбрасываешь, ты говоришь, что это я? Действительно, зачем это мне вообще? Это редкое-редкое умение, я не рекомендую его практиковать тем, кто не справился с другими врагами, вожделением и так далее. То есть этот гнев можно практиковать, когда ты действительно внутри поборол вот эти силы. и ты уже находишься в очень тонком состоянии. Тогда ты способен проявить гнев, который пойдёт на благо, а не во вред. Мой дада однажды... Ну так случилось, я был младшим монахом, и я влюбился в одну барышню. И она такая была харизматичная, прям вообще невероятная. Я полностью просто по уши. Я... И я понимаю, что меня несёт эта влюблённость, то есть я теряю контроль, все берегаю, сейчас меня сорвёт и унесёт, унесёт. И мой дада, он увидел это всё, и он смотрит на меня, ничего не говорит, наблюдает, наблюдает, наблюдает. И в какой-то день мы так вот с ней заигрались, мы сидим, у нас какое-то наступило желание нарушать все правила. И вот мы сидим, есть правило, что перед медитацией тебе не нужно есть до 3 часа. То есть три часа тебе нужно пустой, чтобы желудок был. И мы пошли с ней на кухню, прямо перед коллективной медитацией, наверное, 20 минут до коллективной медитации, сидим, хохочем, так наслаждаемся вообще друг другом компанией, пьём молоко, едим хлеб с вареньем, ну просто прекрасно, да, вот расплылись вот в этой жиже и балдеем. Думаю, да-да, а потом мне рассказывают, как это было со стороны. То есть мой дада, он такой ходил, ходил, потом он решился. Он решился проявить вот этот тонкий гнев. Он волосы свои вот так взъерошил немножко для того, для придания себе более страшного образа. Он ворвался на кухню и начал кричать. И он кричит, что ты делаешь? Ты едешь в тренинг-центр, ты становишься монахом. Какой пример ты подаешь? Быстро явиться в мою комнату через несколько секунд! Я тебя жду! Я сначала, когда он начал кричать на меня, потому что я никогда не видел, чтобы он кричал вообще на кого-либо и чтобы вообще когда-то он какую-то вот, ну вот такую эмоцию проявлял. То есть я его всегда видел с юмором, с добротой, ну вообще идеальная отеческая фигура, фантастическая. И тут он орёт просто как безумец. Я смотрю на него, у меня глаза расширились, в шоке стою. И сначала это какое-то неприятное, потом этот шок, а потом как будто эта волна энергии, позитивной энергии, которая от него идёт, она разрывает какой-то желатиновый пузырь вокруг меня. И я начинаю чувствовать волну такой любви невероятной. И я прям аж поехал вот так. Я говорю, вау! И я явился, полный, уже всё, отрёкся от всех этих, этой барышни и всего-всего. Уже полностью чёткий монах, всё как надо. И я говорю, Дада, прости, я всё осознал. Я пришёл, дай мне какое-нибудь наказание. Он говорит, да какое тебе наказание? Ну иди вот перед Бхаратареттам Гуру и сделай 100 тиктиков. 100 тиктиков это вот приседание вот так. Ты приседаешь, за уши держишься. Я говорю, ну ладно. Он говорит, подожди, ты скажи, ты ел хлеб, нет? Я говорю, нет, только молоко пил, не успел. Он говорит, ну ладно, да 20 тиктиков. Я понимаю, что он вообще не злится на меня, но он пытается мне помочь. Я так прям оценил, думаю, надо же. Это вот действительно, когда ты уже развился, и до какой-то степени ты контролируешь свою демоническую природу, и ты прикоснулся к божественной природе, ты можешь помочь другому человеку при помощи своего гнева. Но обычно гнев тобой завладевает, и ты не можешь себя контролировать. То есть он бурлит внутри тебя, и он вызывает не любовь, то есть это не любовь получается, а враждебность. И наш гуру он даёт в этой связи такое указание. Он говорит, вы не имеете права наказывать человека, если ваша степень любви не превышает степени наказания. То есть если ты хочешь что-то наругать или ещё что-то, удостояйтесь, что у тебя любви больше, чем вот этого именно раздражения внутреннего. Это вот мастерство. Мой гуру поставили. И вот он кого-нибудь ругает, мой гуру, в смысле мой большой гуру, не мои друзья-наставники, а реальный гуру. Вот он ругает учеников. В следующий момент он говорит... Ну что ты плачешь? Иди сюда. Любовь даст. То есть он... и ученики описывают как будто солнце тысячи матерей, когда он проявляет любовь к тебе, у тебя такое ощущение, что тысяча матерей любят тебя одновременно. И сразу всё уходит. То есть сначала гнев, мёртвая вода, все твои раны. Заживила, а потом любовь, живая вода тебя воскресила к жизни. Потрясающая возможность, это невероятно. Это единицы вообще людей, которые когда-либо в истории могли вот так мастерски обращаться с этим свойством ума. И потом он в следующий момент абсолютно спокойный, никакого. То есть если ты прогневаешься, тебя ещё 20-30 минут, а то и целый день тебя подтряхивает, правильно? А здесь штиль, и он говорит, ну всё, ступай. Следующий ученик заходит, он говорит, всё, теперь время пришло писать духовные песни. Вы же знаете, да, он написал 5018 песен, каждый день 3-4 песни вот так. И он переходит в новый поток совершенно, в мистический поток, пишет песни. То есть это не гнев контролирует, а ты контролируешь гнев, ты используешь его продуктивно. Ну я думаю, понятно, да, с этим? Теперь жадность. Жадность. Жадность это по сути своей вистара. Это одна из характеристик нашей божественной природы. Вистара значит стремление к расширению. Но направить это стремление расширения в психическую, психо-духовную и в духовную сферу, не в материальную сферу. То есть направить себя на расширение своих знаний для блага человечества, опять же. Не просто знания для гордости своей, потому что можно получать знания и можно гордиться этим. Это будет плохо в духовном смысле. А именно получать знания с целью служить человечеству и в духовную сферу. То есть мне мало, ты только один весь. Я хочу тебя всего, о высшее Сознание. Не остановлюсь, пока я всего тебя не заберу. Это не то, что мне кусочка духовности хватит. Нет, пока всего тебя не получу, я буду продолжать делать усилия. Не остановлюсь. Знаете, есть песня такая, мне очень нравится. Утром на тропинку... Засыпанная цветками ночного жасмина Пришел тот, чье имя мне неизвестно. Почему? Олень моей души. Мчится дальше и дальше. Золотой олень моей души мчится дальше и дальше. Кала калир бадха тамуна Упало потэ джететха Ограничение времени он не принял. По каменистому пути он не прекратил идти, он не прекратил бежать. Он не остановился ни на секунду. И поводья были всё время натянуты. А потом финальный куплет этой песни говорится... Бодхаприти родори. Туммай ами бхало баши. Я люблю тебя. Я люблю тебя за непрерывное стремление моего сердца. Иногда я плачу, иногда смеюсь, связанный узами любви. Вот если жадность перенаправить в эту сферу и сказать о Всевышний, пока я всего от тебя не получу, я не остановлюсь. По каменистому пути я продолжу идти, я продолжу бежать, я не сделаю остановки ни на секунду. Вистара. Стремление к расширению. Главная-главная характеристика человеческой души. Я хочу двигаться вширь, в бесконечность, до тех пор, пока не стану безграничным. Кама, кротха, лопха, моха. Привязанность. Привязанность. Как перенаправить привязанность? Да, я привязан. Да, я привязан ко Всевышнему. Разве нет? Почему нет? Конечно, да. Я готов отречься от всего, но только не от него. Заберите у меня всё, оставьте мне одну вещь. Это Всевышнего. От Него я никогда не отрекусь. Это привязанность. Да, привязанность. Пусть это будет привязанность, но она направлена в бесконечную сферу. Она направлена к Нему. Моха мада, гордость. Вот гордость нужно отдельно сказать. То есть что причина гордости? В чём причина гордости? Ну, главным образом, гордость возникает из ложного чувства обладания. Чем мы гордимся? У меня такая машина. Я много работал, чтобы её купить. Я этого достоин. Я лучше, чем ты, потому что у меня есть машина. Потому что я много работал и теперь я этого достоин. А ты неудачник. Это гордость. Основана гордость на обладании автомобилем. Основана гордость на обладании качествами трудолюбия. То есть ты думаешь, я трудолюбив. Ты думаешь, я трудолюбив. Мне это качество принадлежит. Вот вы сейчас слушаете и даже скажете, ну а как вы? Конечно, да. Но на самом деле это нет. Бог благословил тебя вот этими талантами и этими качествами. И поэтому у тебя есть эти качества. Если он скажет всё, нет, ты ничего не сможешь поделать. У меня истории вспоминаются духовные. Ну не знаю, насколько уместно это в контексте лекции. Один раз один дада, он сбежал в лес. Потому что у него была жажда делать медитацию. Гуру ему сказал, ты делай служение обществу и медитацию. Будешь руководить вот этой школой и заниматься образованием детей. Он говорит, какая школа, я хочу медитировать. Я стал монахом, чтобы медитировать, а не для того, чтобы школой руководить. И вот он сбежал в лес и сидел там медитировал. И говорит, у меня было ощущение, что я приближаюсь к освобождению семимильными шагами. А потом пришёл один святой, тоже который в этом лесу практиковал, и его лицо озарилось светом, и он говорит очень серьёзно и очень гневно. Он говорит, зачем ты пришёл в этот лес? Он говорит, я с некоторой надменностью сказал, я свободный человек, где хочу, практикую. В следующий день, когда я проснулся, я обнаружил, что в моем теле нет ни грамма силы. Я даже сесть не могу. Три дня я пролежал, ничего, ни в пищу не имея, и без воды, без всего. Просто лежа и, наверное, уже готовы умереть. И тогда у меня возникло это озарение, что, видимо, надменность является причиной этого урока. И я тогда начал обращаться внутри к своему гуру и говорить. Пожалуйста, прости меня, мне ничего не принадлежит, всё принадлежит Богу. И тогда у него все потихонечку начали возвращаться. Гордость это основано на ложном обладании. Поэтому преодоление гордости значит постепенно отрекаться от идеи вот этого ложного обладания. В христианстве Иисус Христос дал вот эту молитву, которая, на мой взгляд, она очень... Такая вечная и истинная на все времена. И в этой молитве говорится такая фраза, которая помогает бороться с гордостью очень сильно. Хлеб наш насущный дашь нам днесь. Хлеб наш насущный дашь нам на каждый день. Что это значит? Это значит, что я буду питаться из твоих рук. Это значит, что у меня ничего нет. В сущности, я могу быть миллиардером или ещё чем-то, но в сущности я нищий перед тобой. И ежедневно я завишу от твоей милости, если ты дашь мне сегодня. Это не мои миллиарды, это твоя милость, которая дана была мне. Это очень мощная вещь, на ней нужно подумать и разобраться, когда ты действительно перестаёшь считать, что тебе что-то принадлежит. Включая твоё тело, включая твои мысли, включая твои идеи и так далее, включая твои хорошие, плохие характеристики, всё так или иначе обусловлено сознанием, энергией и мне ничего не принадлежит. Я каждый день живу по милости Бога. Тогда гордость уходит. И если гордиться, то чем нужно гордиться? Нужно гордиться Богом. Если кто-то тебя хвалит, тогда ты, понимая, что на самом деле к успеху тебя привело какое-то божественное качество, которое идёт от Бога, которое является его даром, так пусть эта похвала идёт тому, кто действительно её достоин, кто действительно её заслуживает, тому, кто дал тебе этот дар. И ты скажи, да, смотри, вот тебя хвалят. То есть тебя хвалят, как пуля летит, которая может ударить тебя и вызвать в тебя тщеславие. А ты уворачиваешься и говоришь, о, Бог, воистину ты велик. Это называется киртана, прославлять Бога. Воистину ты велик, воистину, как удивителен ты, как прекрасен. И ты уворачиваешься, то есть ты не попадаешь под воздействие вот этой гордыни своей. И фактически это ещё один лишний раз. Возможность подумать о Боге. Понятно? То есть гордиться тоже нужно Богу. Зависть, ревность. Но зависть, ревновать нужно тоже Богу. То есть сказать, послушай, разве наши отношения с тобой ещё кого-то впускают? По-моему, нет. Есть ты и я, и никого больше. И эта любовь только между нами. Мы делимся друг с другом только нашими сокровенными секретами. И никого не может быть в этих отношениях. Я ревнив в этих отношениях. И я сохраняю верность тебе, и ты, пожалуйста, сохраняй верность мне. На философском уровне это бред, то, что Бог имеет со всеми отношения. Но также Бог имеет исключительные, индивидуальные отношения только с тобой. На уровне преданности это единственный смысл. И вот в этих индивидуальных отношениях есть только ты и он. И ты никого не пускаешь. Ты ревниво охраняешь вот это. Вот шесть врагов. Как их перенаправить? То есть я рассказал вам теорию, но теория не поможет. То есть просто взять и переделать. Кама, вожделение, мирское материальное вожделение, превратить его в божественную любовь? Да как это сделать? Это невозможно. Это возможно только при помощи особой практики. И эта особая практика это как раз практика медитации, садхана. Все уроки медитации нацелены на трансформацию вот этой негативной нашей стороны в позитивную. То, чтобы открыть эту божественную любовь внутри тебя. И чем больше энергии течёт по каналу вот этой божественности, чем больше твой разум счастья получает из божественной сферы, тем менее и менее актуальным становится мирская сфера, материальная сфера. Ты получаешь реализацию всех своих желаний в своей жизни. Когда достигаешь его, всё, чего ты хотел, реализовывается в одной той реализации. Для этого практика существует, она называется Пурушчарана. Возвышение кундалини, спящей божественной энергии. Опять же, тут нужно предостеречь. Механический подъём кундалини, спящей божественной энергией, это может быть тоже форма демонической практики. То есть это энергия. И без любви это тоже демоническая сила. Только когда эта энергия поднимается через любовь, она открывает больше любви. Открывает больше блаженства, открывает божественности. И если её поднимать при помощи пранаямы, дыхания специального, то есть это очень опасно. При помощи асан это весьма опасно. Опять же, может всё вылезти вот в эту банальную гордыню, в конце концов. Ты будешь чувствовать, что это ядости, демоны. Всё твоё масло украдут, которое ты взбивал молоко. такими трудами и добыл вот этот вот драгоценный продукт, свою душу культивировал, культивировал и что-то добыл и опять демон гордыни всё это украдёт и съест, сожрёт, тебе не оставит ни капли. Поэтому кундалини должна подниматься милостью Всевышнего. Как она поднимается? Однажды святой Рамакришна... И его ученик преследовал его с вопросом, когда я опознаю Бога. И он говорит, ну приходи на реку, я тебе покажу. Тот всю ночь не спал, о, завтра мне гуру покажет Бога. И значит он пришёл, и гуру говорит, наклонись ты туда. Он наклонился, и гуру схватил его за волосы и туда под воду. И держит под водой. Он сначала думает, не понял, что такое. Потом начал задыхаться, начал сопротивляться. Гуру твёрдо его держит под водой. Он сопротивляется, сопротивляется, сопротивляется, выбивается из силы. И когда он уже готов захлебнуться, гуру поднимает его. И он вообще совершенно в шоке, смотрит на него, глазами хлопает, он думает, то ли это мой друг, то ли это мой враг. И гуру ему говорит, так, вот сейчас скажи мне, когда ты был под водой в последний момент? Какое было самое главное желание в твоей голове? Он говорит, какое желание? Воздуха, воздуха, хотя бы один глоток. Я хочу хотя бы один глоток сделать воздуха. Я так сильно хочу вдохнуть. Он говорит, когда в твоём разуме будет такое же сильное желание, стремление к Богу, знай, ты рядом. Поэтому садхана это путь любви. И ты садишься в медитацию и... ты отключаешь ум от внешних объектов. Вот этот ум, который отключён от материальных грубых объектов, теперь при помощи мантры со всем усилием, то есть ты повторяешь мантру с жаждой. Смысл мантры, он в единении с Высшим. Мантра всегда передаёт идею единства человека и Бога. Но эмоциональный смысл мантры, он состоит в этом «О, Высший, о, Всевышний, я хочу». только тебя, я не хочу ничего другого, я только тебя хочу, я хочу познать тебя, как глоток воздуха я тебя хочу". И вот с этим желанием ты сидишь и медитируешь. Вибрация мантры заставляет пробуждаться спящую божественность внутри тебя.
И смысл мантры, и вот эта вот жажда внутренняя, она создает своего рода вакуум в канале сушумны, в центральном канале. И тогда это спящее божество начинает возвышаться, подниматься. И когда оно возвышается, у тебя происходит реальное переживание, насыщение. Богом. Я вам скажу такую вещь, что вот это вот думание, мол, а что там дальше, ну вот скучно же мне, в раю мне она скучит.
Я тоже так думал. Мне бабушка рассказывала, вот в рай там яблочки. Я думаю, ааа, и скукота, это же ужас какой-то.
Всю жизнь ты живёшь в деревне и миллионы лет, бесконечность. Но на самом деле эта идея, материалистическая идея рая, она очень вводит людей в заблуждение. Рай это состояние сознания. И когда у тебя случается духовный опыт, даже это духовный опыт первого уровня, когда вот кундалини поднимается вот здесь, проходит второй центр, когда она пробила второй центр, то есть после всех вот этих трудностей, метаний ума и несбалансированных эмоций. которые могут возникать, но потом она пробила этот центр, ты чувствуешь ощущение божественного присутствия.
Вот он здесь, он рядом. Потом, когда она пробивает здесь манипура чакру, тогда ты чувствуешь, что Бог не просто есть, Он очень-очень близок ко мне. У тебя есть ощущение, как будто ты держишь Его за руку. И в этом ты настолько удовлетворён.
Ты готов сидеть так в вечность? Это удивительная вещь. Когда мы с тобой в саду, как вот Руми говорит, мы с тобой в саду, одновременно мы в Ираке, в Хуарасане, мы здесь в саду, и одновременно мы в раю.
Вот это вот ощущение присутствия Бога, это исключительно удовлетворяющая вещь. После того, когда у тебя такая медитация случилась, ты выходишь, тебе ни есть не нужно. Не пить не нужно, ничего.
Ты просто пребываешь в бесконечном нектаре сладости. Потом, когда она пробивает вот здесь, соответственно, понимаете, да, даже когда нижние чакры пробило кундалини, всё, вот эти вот вещи, вожделение, зависть, это решено уже, то есть этого нет. Но потом кундалини опять обратно опустится туда вниз, и опять это всё возвращается. То есть как только мы теряем Бога осознание, Это всё опять возвращается, опять начинает нас терзать, начинает нас поедать. Опять ты пытаешься.
Поэтому стремление состоит в том, чтобы регулярно поддерживать разум на вот этой высоте. То есть не внизу, а на высоте. Стремление возвысить. А Нага Тачакру, когда проходит, здесь ты чувствуешь не просто, ты чувствуешь соприкосновение.
То есть ты уже такой контакт, как будто каждой клеткой ты касаешься вот этой бесконечности. И ты слышишь... Особый звук, пьянящий звук, звук флейты он называется. Потом сюда чувство сплавления, то есть вот это очень-очень тоже вдохновляющий опыт, когда ты чувствуешь, границы твоего тела растворяются. Вот сейчас случится, ты сплавляешься физически, ты сплавляешься потом здесь.
Ментальные границы потеряны. То есть, я-чувство начинает исчезать в бесконечном я-чувстве. И здесь, за пределами ума.
Так что это процесс. И вот это вот истинная духовность. То есть, можно имитировать святость. То есть, святые что же?
Они же сухарики с водой, и всё, им ничего не надо. Правильно? И люди думают, что вот это... А, вот это как святое же? Ну, вот сухари он ел с водой.
И значит, вот это вот и есть святость. Они имитируют святость, то есть они едят сухари с водой, но что-то они от этого счастливее не становятся. То есть это наоборот, по-другому идёт.
То есть обрёл то, и ты удовлетворён самыми-самыми простыми вещами. Это как тоже есть притча от Руми. Он рассказывает, он говорит, был попугай у торговца.
И вот этот попугай, торговец так хвалил этого попугая, говорит, ой, у меня попугай такой отличный прям, он и там помогает мне, и он с клиентами разговаривает, и все им восхищаются, и все покупают гораздо больше. И вот так случилось однажды, что попугай разбил бутылку с благовонным маслом. Ну знаете же, эфирное масло, вот это вот благовонное, сандаловое или розовое, дорогощее, на вес золота это масло. Торговец, когда пришёл и увидел, что попугай разбил бутылку, так сильно разозлился, этого попугая поколотил, сильно-сильно поколотил до такой степени, что у него вот тут хохолок был наверху у попугая, он вырвал этот хохолок.
Попугай такой лысый остался. Попугай перестал разговаривать. И уже этот торговец и носил его к мудрым людям, и к лекарям, и везде-везде не получается. И тут однажды заходит к ним в магазин, заходит святой. А святой, ну, лысый.
И попугай, когда увидел этого лысого святого, Он говорит:"Оооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооо И поэтому, конечно, нужно свою низшую природу, не надо её подавлять. То есть у нас есть желание еды, желание сна, половое желание, желание безопасности. Вот эти желания, если ты их будешь подавлять, это тоже против природы. Но их нужно стремиться к умеренности. Чем умеренней, тем лучше. То есть пища, много пищи нехорошо. Мало пищи тоже нехорошо. И со всеми остальными тоже. Сна много нехорошо. Мало сна тоже нехорошо. Другое дело, что постепенно в результате твоей практики ты потихонечку, потихонечку, ты ущемляешь чуть-чуть вот этот сон, и тебе меньше, меньше, меньше потребностей надо во сне. Я тут разговаривал с одним учителем медитации, вот такой, вдохновляющий. Я говорю, да, да, я заметил, что ты в три утра ты уже сидишь медитируешь. А спать ты ложишься со всеми нами, да? То есть в 11-12. А в 3 ты уже сидишь, ты даже до 5 часов не ждёшь. Он говорит, да. А мне, говорит, надо практиковать свою высшую йогу, на неё утром у меня 3 часа уходит. Я говорю, да, да, ты высыпаешься? Он говорит, да, говорит, я высыпаюсь, мне хватает. Но, говорит, ты знаешь, это не было всю жизнь. Это последние 7-8-10 лет так со мной. То есть у меня... Было желание, то есть я видел других практиков, которые уже фактически к святости приблизились, я видел, что они очень-очень мало спят. И у меня было это желание, и по милости Бога это пришло ко мне. И говорит, да, я сейчас высыпаюсь. И говорит, у меня хватает времени на то, чтобы делать качественную медитацию. То есть вот это вот здоровый подход. То есть преждевременно. Если, допустим, у тебя есть потребность спать шесть часов, и ты насилуешь, насилуешь себя... Я тоже видел преждевременного такого. То есть парень прочитал в книжке, что спать не надо много, и он начал спать по 3-4 часа. И постепенно, то есть мы вообще очень впечатлены были, вау! А потом у него начался дисбаланс психический. И была проблема. И когда он всё бросил, вот эти вот... крайности, он пришёл в норму психологически. Это опасно очень. Поэтому нужно понимать, где границы. Нужно именно идти путём умеренности. Неумеренность это когда тебе не нужно, а всё равно ты это берёшь. А умеренность это когда ты точно знаешь, сколько тебе нужно, сколько тебе не нужно в этой сфере, насчёт физических желаний. И работать над тем, чем больше ты делаешь садханы, медитации. Чем больше в тебе позитивной энергии, ведь потребность во сне, когда нужно спать 8 часов или 10 часов, это говорит о наличии негативной энергии в теле. То есть тяжёлая энергия присутствует в теле, и она тебя заставляет всё время спать, постоянно чувствует себя усталым. Но это есть, это надо признать. Ну ладно, это факт такой. И эта энергия уйдёт из тебя. Только за счёт позитивной энергии. Поэтому делать правильное питание, голодание регулярное, асаны, медитация, пение мантры, божественная любовь вот это всё устранит негативную энергию из твоего тела и произойдёт не только духовная, но также психическая, физическая трансформация. Вот это путь. Видите, в этом пути абсолютно нет подавления. В нём есть трансформация. У многих из нас есть этот соблазн преждевременной святости. И тогда люди начинают идти по пути подавления. И какое-то время они совершают успехи, а потом они падают с пути. Поэтому нужно налегать. Конечно, мы все хотим выйти из границ вот этих ограничений своих. Но налегать нужно именно... Не на то, чтобы задавить вот эти все ограничения, а именно на то, чтобы их преобразовать в своей садхане. Хочешь избавиться от жадности? Медитируй больше. Старайся сладость получить в своей медитации. Хочешь от привязанности? Привяжись к тому, к бесконечному. Перенаправь все свои свойства ума. Ну вот, в общем-то, исчерпана довольно лекция. Подытожу. Мы говорили о том, что такое тантра. Тантра это универсальная духовная наука, которая в своей... Это название такое, название вот оно индийское, может быть, санскритское. Но если вы приглядитесь, то тантра существует во всех духовных традициях. То есть это метод, это способ, это подход. Тантра означает та-невежество, тра-то, что освобождает, то, что освобождает от невежества. Тан-тра-то, что освобождает при помощи расширения, то есть то, что будет расширять тебя, увеличивать, возвышать. И постепенно, когда накопится критическая масса, произойдет взрывное освобождение, то есть разум расширится. И освободиться, превратиться в сознание. Потом мы говорили о том, что есть силы. Сила невежества действует на сознание и преобразует сознание в эго. То есть выводит его из начальной формы, активизирует, приводит сознание в беспокойную форму. И вот эта беспокойная форма сознания называется эго. Авидьямая действует через два принципа. Это аварания, сила. Застилание глаз, то есть сила черноты, сила омрачения. Викхепи, шакти, это то, что выбрасывает, относит, уводит дальше от Бога. Сила види, это сила знания, она действует тоже через два фактора. Сила пробуждения, когда вспышка и темнота рассеялась, и ты увидел путь. И сила хладения, сила благословения, когда ты идешь по увиденному пути. Вдохновение и благословение, сила блаженства. А видья действует в разуме через шесть врагов и восемь оков. О шести врагах мы поговорили, о восьми оковах мы поговорим позже. Шесть врагов это грубые вибрации, которые как раз вызывают вот это вот омрачение и вызывают отдаление от Бога. С этими грубыми вибрациями нужно бороться, но не подавляя их, а возвышая, преобразуя. Борьба состоит в том, чтобы прокопать новый тоннель и направить энергию в новое русло. Заставить энергию течь не вниз, а вверх. Вот это и есть борьба. Борьба осуществляется за счет перенаправления, преобразования, допустим, вожделения в любовь, гнева в сатвичный, темного гнева в тонкий гнев, жадности, стремления к духовному расширению, привязанности. через привязанность к Высшему, гордости, через осознание того, что тебе ничего не принадлежит, и упования на Его милость, и если ты гордиться будешь Всевышним, вот это, и в конце концов, зависть, тоже ты ревнуешь Бога, ты хочешь исключительных взаимоотношений с Ним, чтобы никого там не было, только ты и Он. И прийти к этому преобразованию, то есть это не теоретическое какое-то, вот взял сейчас и начал любить. Вот всё, люблю Бога. Лекцию прослушал, отлично, теперь я буду любить. Ну давайте, пробуйте, это хорошо. Но это, я скажу сразу, что это не получится. То есть получится это, когда вот наш ум это как руда и в ней примеси. То есть у неё есть железо и есть примеси. Примеси, загрязнения. И избавляясь от этих загрязнений, металл становится чистым. И тогда этот металл начинает испытывать притяжение к магниту. Вот так же и мы загрязнение убираем. И йога это что такое? Это способ убрать загрязнение из души, из тела, отовсюду. При помощи медитации, при помощи пения мантры, при помощи личных уроков медитации, общего урока медитации происходит это преобразование, ты открываешь эту любовь, новые взаимоотношения с Высшим. И в конце концов ты осознаёшь своё единство с Высшим. Ты приходишь к вот этой так называемой адвайте, или единении, есть только одно. Нету двух, есть одно. Ну вот на этом я заканчиваю. До новых встреч. Увидимся и будем говорить про оковы ума. Намаскар.