Наша лекція присвячена грецькій міфології, і спочатку я зроблю теоретичний вступ і розпочну його з питання термінології. Остання редакція українського правопису дає нам можливість використовувати два терміни міф і міт. При тому, що слово «міф», до якого ми всі звикли, не передає адекватного звучання грецького слова «мюфос», слово «мід» також. дуже далеко від його реального звучання.
Існує слово «мітос», але воно означає зовсім інше. «Мітос», тобто легка тканина. Це нагадує наші слова «міткаль», «мітинки», «мітка».
От «міт». Таким чином ця ніша зайнята, і я думаю, що треба користуватися словом «міф». Взагалі в грецькій мові існує два слова, які означають слово. Це «логос» слово, яке означає.
Так починається Евангеліє. від Йоганна спочатку був логос і міфос слово, яке розповідає. І от Арістотель у своєму трактаті «Поетика» використовує слово міфос, ми будемо говорити в значенні розповідь, оповідь, легенда.
Сюжет, фабула. Коли ми зараз вивчаємо поетику Арістотеля, то там слово «міфос» перекладається «фабула». Про що ж розповідає цей міфос, міф? Чим міфологічна розповідь відрізняється від інших жанрів оповідних, таких як оповідання, пологісти? повість, роман і так далі.
От, власне кажучи про це, я і буду сьогодні розповідати, і це і є предмет нашої лекції. Грецька міфологія ніколи не зникала з поля зору митців. письменників, художників, але наука про міф міфознавство досить молода.
Вона виникла десь 200 років тому назад, і серед засновників цієї науки ми повинні насамперед назвати два імені. Це італієць Джамбатіста Війко і німець Йоганн Юрій. Йоагім Вінкельман. Обидва вони жили всередині XVIII століття, і безпосереднім поштовхом до цієї міфознавчої революції стали розкопки у Помпеях.
От всередині XVIII століття були випадково відкриті руїни Помпей, Геркуланума, Стабії, які були засипані попилом Везувія. в 79-му році нашої ери. І наші, названі мною, вчені, вперше поставилися до міфології не як до естетичної реальності, а як до реальності психологічної, повсякденної. Вони виробили інший погляд, погляд на міфологію. Зокрема...
Вінкельман і Джамбатістовіка вважали, що міфи це не просто чарівні захопливі розповіді про щось незвичайне, фантастичне, а це спеціфічний, особливий спосіб мислення. І Джамбатістовіка навіть сказав, що... Це досить розумне мислення, але воно притаманно просто стародавнім грекам. Ну, подивимося тому, як, скажімо, може бути розумна дитина, вона мислить дуже розумно для свого дитячого віку. І він Кельман назвав античність дитинством людської культури.
Чи вже міфологічне мислення відрізняється від сучасного мислення? Оцьому питанню присвятив практично половину своїх досліджень. Німецькі вчені вже на початку ХІХ століття, ви фіксуєте, що міфознавство виникло 200 років тому назад. Цьому присвятив свої праці.
В історії німецький вчений Шеллінг, який сказав так, що це мислені людини, яка тільки-тільки вийшла з природи. Одною ногою вона ще стоїть в природі, а іншою ногою в цивілізації. Тут я звертаю вашу увагу на те, що міфологія тісно пов'язана з природою. Це не урбанізація.
не просто боністичний спосіб мислення, а цілком патріархальний, такий, зв'язаний з природою. Якщо перейти на сучасні поняття, очевидно, це мислення людини доби та нині Людовіку, який вчені називають кроманьонською людиною, приблизно 14 тисяч років тому назад. Шелінг вказував, що якщо природа створила людину, то далі уже людина мусила створювати цивілізацію силою свого розуму. Арістотель зауважував, що все, що створює людина, вона створює двічі.
Спочатку в своїй голові, а потім своїми руками. І от... Якраз цю ідею всебічно розвинув уже в кінці XVIII століття Іммануіл Кант. І запровадив він такі фундаментальні поняття, як поєднання.
Поняття здорового глузду це той самий розум, який допомагає людині оперувати руками. Ідеї розуму досить широке поняття. Розуми завжди залишаються в голові людини, але вони, ці ідеї, допомагають людині орієнтуватися в цьому світі. Я назву кілька ідей розуму Бог, Всесвіт, Вічність, Піднесене, Честь, Совість, Віра. Батьківщина, патріотизм це поняття, які ми не можемо проілюструвати якимись окремими фактами, окремими предметами.
Наприклад, коли ми захочемо… Якщо ми хочемо приліструвати поняття «батьківщина», то в нас вийде географічна карта. Але географічна карта це не батьківщина. Батьківщина це абстрактне поняття. Воно живе в нашій голові і допомагає нам орієнтуватися в нашому житті. Таким чином, для того, щоб орієнтуватися в житті, людина мусить мати образ, картину реальності у своїй голові.
Вона мусить спланувати своє буття спочатку. а потім уже в реальності. У Іммануіла Канта є невелике філософське есе, яке називається так, як можна уявити початок людської історії. Там він розповідає про Адама і Єву в раю.
І він приходить до висновку, що фактично... У Адама і Єви не було потреби обдумувати свої вчинки в голові, не було потреби моделювати свої вчинки в образах, бо вони одержували найдокладніший вказ. вказівки від вищої сили, від Бога, і робили те, що їм було сказано.
І пише Іммануіл Кант, справжня історія людини починається не в раю, а тоді, коли Адама і Єву вигнали з раю. Отут вони змушені були думати про те, як далі організувати самостійно. Повинні організувати своє життя і повинні були моделювати своє життя уже в розумових, інтелектуальних образах. Отак і почалася культура людства.
І Іммануїл Кант пише, що вигнання людей з раю це не щастя для обох наших батьків персонально, але це благо. для всієї людської цивілізації. Чому Кант написав це невелике ессе? Справа в тому, що в Німеччині в XVIII столітті був дуже популярний поетичний твір англійського письменника Джона Мільтона «Втрачений рай». Ця поема була написана всередині аж XVII століття.
І от коли Кант, Шеллінг і інші романтики уважно прочитали цей твір, вони помітили, чого не вистачає Адаму і Єві в раю. Їм не вистачає мистецтва. Вони не займаються мистецтвом.
Вони не створили жодного твору мистецтва, і вони не одержали жодного мистецтвого твору з якихось інших рук. Вони не читали, не писали, це вже таке, але... Адам не проспівав жодної пісні Єві, не придумав жодного віршика, не намалював.
І романтика в це якось зачепила, бо вони вважали, що таким великим орієнтиром людині… Для людини в житті мусить бути мистецтво. Так, мусить бути наука, філософія, але образи філософії і науки вони суховаті, абстрактні, схематичні. А мистецтво воно відображає життя і планує його в образах, яскраво, в фарбах, емоційно. Отак, має бути мистецтво.
І от романтик… Ми таки якраз і розробили ідею міфології, що оці перші оповідання, які до нас не дійшли, вони мусять мати художній характер, бо науки ще не було, філософія ще не зародилася. Тут же попутно народжувалася релігія. І люди, як маленькі діти, мусили мислити, я би сказав, художніми образами. Вони мислили образно, яскраво, емоційно.
Мусить бути міф. Я підвожу вас до двох основних ідей моєї лекції. Перша міф. Це розповідь про велике потрясіння, яке мусила пережити людина для того, щоб розпочати мислити, щоб запрацював на повну силу її розум. Тут ми повинні чітко сказати, що коли людина вийшла з природи, палітра її почуттів і переживань була надзвичайно маленька.
Це були негативні емоції, ми їх можемо перерахувати. Це страх. Страх перед смертю, страх перед звір'ями, страх перед чимось несподіваним, голод. Грубий сексуальний потяг, ну от і все. Позитивні емоції це коли людині вдалося позбутися страху, коли вона задовольнила голод, задовольнила сексуальність.
потяг і забилося в глибину якоїсь там печери, нори, ховаючись там від негоди, від диких звірів, від недругів. От позитивна емоція. Ви бачите, що дуже вузький спектр цих переживань. І от розповідаючи про все це, людина не просто розповідає про них, А вона їх у розповіді долає, вона мусить переосмислити свій страх. Якщо людина просто так розкаже про свій страх, то вона злякається ще більше.
Якщо людина просто так розкаже про свій голод, то вона зголодніє ще більше. Міф це і була розповідь, де людина трансформувала свої первісні почуття, грубі емоції. Ну і от, я би сказав… Треба трансформувала в напрямку вдосконалення цих емоцій.
А коли ми читаємо твори Франца Кавку, то нам стає моторошно. Кавка не... не трансформує ці перевісні емоції страху, підсвідомий сексуальний потяг.
І ми думаємо, боже, яка ж нещасна, яка страшна людина. В міфі, суть міфу полягає в тому, щоб розповідаючи про ці події, розповідаючи про ці події, людина б їх трансформувала. І от я якраз постараюся показати... Як первісна людина трансформує ці жахливі події, ці емоційні потрясіння, як поступово вибудовується інтелект, почуття краси, гуманні почуття. А з іншого матеріалу людина не могла будувати своє мислення.
Це глинки, це страх, потяг і так далі. Іншого матеріалу не можна. І друга моя ідея полягає в тому, що ми з вами, на жаль, ніколи не дізнаємося, якою була первісна міфологія.
Ви скажете… Ну а як же Іліада, Одіссея, трагедії Есхіла Софокла, як же метаморфоза Овідія, Неїда Вергілія це не міфи. Це вже літературні твори досить високого художнього рівня, і вони просто побудовані на міфологічному матеріалі. І це вже естетичне мислення, а не міфологічне. Ми можемо з вами реконструювати ту далеку і невідому нам епоху на основі оцих літературних творів.
Не більш того, ми повинні реконструювати її. І інших джерел у нас немає. І ситуація, в якій опиняється міфолог, міфознавець, вона відрізняється від ситуації антрополога. Коли антрополог досліджує первісну людину, у нього в руках… якісь викопні рештки, кістки, кострище, залишки керамічного посуду.
А що має в руках міфознавець? Нічого. Отже, друга моя ідея полягає в тому, що... Міфологія, про яку я буду сьогодні розповідати, це реконструкція, філософська реконструкція, яка спирається не на антропологічний матеріал, а на абстрактні ідеї.
Я скажу так, на абстрактні ідеї філософського кантіанства. І ви вже зрозуміли, що це не просто реконструкція, а це трансформація тих жахливих сюжетів в напрямку їх гуманізації, естетизації, героїзації, моралізації. Все це постулати Кантіанства. Людина інстинктивно, від природи, так вірили німецькі філософи-кантіанці, вона налаштована сприймати реальність не просто через її жахливі факти, а вона у своїй розповіді, у своєму осмисленні.
естетизує ці факти, моралізує, героїзує, естетизує, інтелектуалізує. Ось така природа людини. Тому я знаю, що в школі діти не дуже сприймають кавку, бо оці всі якості людські, вони в такому чистому, голеному.
Виглядів душі маленького підлітка, і вони ніяк не можуть зрозуміти, про що нам розповідають, лякають чи що. І ще одне важливе зауваження, яке треба взяти до уваги. Справа в тому, що всередині... 19 століття, коли німці уже сформували свою теорію міфів, відбувся дуже важливий антропологічний переворот, який полягає в тому, що була відкрита ото саме первісна людина, той самий кроманьйонець Гедльберз, Сінантроп, Австралопітек.
Ці люди історичні типи людини, як ми називаємо гомо-сапієнс, ��омо-габіліс, вони були відкриті. в середині ХІХ століття, коли вже німці розробили свою теорію міфів, і, увага, коли вже була розроблена християнська доктріна, християнське віровчення. Ні філософи, ні наші отці церкви нічого не знали про існування первісної людини.
І тут досить цікава історія діяльності відомих вам братів Якоба і Вільгельма Грімів, знаменитих казкарів. Вони надрукували перший том своїх знаменитих казок. у 1812 році, пережили події цієї антропологічної революції і потім напрям їх діяльності повернув зовсім в інший бік.
Тобто вони випустили ще другий, третій том, четвертий том цих казок, але вони далі почали займатися граматикою, мовою, міфологією. Дуже цікава історія Шеллінга. Він розробив свою теорію міфу ще до антропологічної революції. Потім він побачив відкриття. Він заявив публіці, що протягом двох-трьох років він закінчить свою теорію міфів.
І це закінчення розтяглося на 30 років. Він не міг її закінчити, бо виявилися нові факти про існування привісної людини. І от... Він не міг свою першу теорію узгодити з наступними.
Далі я можу тут же назвати ім'я Чарльза Дарвіна, який фактично спирався на вчення Канта, Шелінга, Фіхта, Гердера про те, що людина вийшла з природи. Просто Кант, Гердер, коли вони про це говорили, вони не могли спертися на факти. Це була така філософська дедуктивна операція, ну, суто мисленнєва операція. І ось Дарвін. він поставив перед собою мету показати, що, так, дійсно, людина вийшла з природи.
І він прокреслив оцю лінію еволюції, яка вела не від зародження зорі, як це писав Гердер у своєму трактаті. А от від природи до появи людини одна лінія. Не було б Канта, не було б Гердера, Шелінга, не було б і Чарльза Дарвіна. І тут я можу сказати, що в середині ХІХ століття зароджуються інші, не ідеалістичні, не метафізичні теорії міфу.
Це антропологічні теорії. Я вам називу зараз пару імен, і ви зі мною погодитеся. Наприклад, це книжка Джорджа Фрейзера «Золоте гілля». Ну, знаєте. Або книжка… Клода Левістроса структурна антропологія.
Правда, це ХХ століття. У них зовсім інша теорія міфів. Не та, яку розробили Кант, Шелінг, Фіхт, Гердер, брати Гріми і так далі.
Ті не знали про перевісну людину. Ці знали. Далі.
І ще одна теорія, точніше сказати, група теорій, які ґрунтуються на фрейдізмі. Класична теорія, теорія Канта і теорія того ж самого Джорджа Фрейзера полягає в тому, що людина живе в оточенні природи. Вона боїться цю природу, природа викликає в ній страх і вона... намагається цей страх подолати мисленням, інтелектуальними образами. Тобто природа навколо, людина в центрі.
Фройд запропонував, Зігмунд Фройд запропонував іншу теорію. Природа всередині людини, вона в самій людині. Це її інстинкти.
Інстинкти. Сексуальні переживання, те ж саме почуття голоду, сновидіння. І якщо від цієї цієї природи, яка навколо людина може забитися в нору і відчувати там спокій і комфорт, то від внутрішньої природи людина не може сховатися. Ця природа продовжує терзати людину. Така була думка Фройда.
І до цієї теорії пристали, відомий вам, Карл Густав Юнг, Гастон Башляр, Жак Лакан та інші. Нарешті я мушу назвати ще одне ім'я. Ви бачите, що теорій міфу кілька. Четверте це лінгвістична теорія Нортропа Фрая.
Нортроп Фрай американський вчений. Тут я мушу сказати, що якщо ми, українці, знали Канта, знали Гердера, Шелінга ще в XIX столітті, Максимович читав лекції про Шелінга, Гоголь надихався працями Гердера, і намагався побудувати свою власну теорію міфів, то американці німецької теорії не знали. Вони стали її вивчати після того, як закінчилася друга.
світова війна, і просто стало цікаво, кого вони перемогли, і вони зацікавилися, там, Кант, Шелінг, вони їх стали читати. І от Нортурп Фрай прочитав Канта, по-своєму його зрозумів і придумав свою теорію. Ну, він вважав так, що, оскільки він Ми оперуємо не конкретними предметами, а образами предметів, які переносимо сюди, в розум, в свідомість.
І ми розповідаємо. про ці предмети, ми оперуємо предметами, розповідаючи про них. То, значить, все, про що ми розповідаємо, є міф.
Вся література це міф. Ну, це переліф. Перебільшення так не може бути, але Нордропфрай так вирішив. І не міф. Це тільки якісь конкретні вказівки.
От, скажімо, інструкція, як користуватися холодильником це не міф. От білет залізничний це не міф. От підручник анатомії це не міф.
А література це міф. Ось така була у нього теорія, яка я був. я би сказав, захопила на кілька десятиліть дослідників міфів.
Таким чином, ви побачили, що існує кілька теорій. Фундаментальною є теорія німецьких ідеалістів, і я буду її дотримуватися. Тепер я мушу кілька слів сказати і про таке.
Оскільки німці реконструювали... Вони вказували античну міфологію, ну, грецьку міфологію, то ми ж з вами розуміємо, що міфологія, вона ж не тільки в Греції, вона є і в славянських народів, вона є десь там в Африці, в Індії, в Китаї, а як ті? Ну, ми будемо говорити про нас, про славян. І от перші спроби реконструювати нашу славянську міфологію, вони якраз… якраз впираються на спроби німецькі.
От російські, українські вчені... Російські, наприклад, Афанасьєв, Даль, Володимир Даль, вони спираються на німців. А українські вчені також спираються на німців, на Гердера, але і на Гоголя, на Максимовича і так далі.
Таким чином, коли ми… З вами вивчаємо нашу українську міфологію. От у мене в руках Сергій Плачинда, словник давньоукраїнської міфології. Ми повинні знати, що це реконструкція. Дані про цю міфологію витягаються із словника, із старих легенд, із пісень, але конкретних фактів дуже і дуже мало. Це стосується і української, і російської міфології.
взагалі всієї Слов'янського. Це також реконструкція, знайте про це. Тепер, коли я зробив такий теоретичний вступ, я перейду до конкретних фактів з міфології, і ви зрозумієте, що я хочу сказати.
Я хочу навести приклад одного міфу, який вам дуже... дуже добре відомий, і проаналізувати його, і показати, власне кажучи, як реконструюється міф. Я вибрав для себе, для вас, із Метаморфоз Овідія міф про юнака Наркіса. Юнак Наркіс вродливий, молодий, гарний, закохався у своє відзеркалення в струмку. Дякую.
І ось одного дня він упав в воду і помер. І німфи дістали його тіло. Поховали, оплакали і поховали.
І на його могилі виросла квітка. От на трьох сторінках Овідій, який жив у першому столітті нашої ери, в епоху Ісуса Христа, до речі, він розказав в своїй поемі цю історію. Проте, коли ми досліджуємо цей міф, у нас виникають певні сумніви.
І починається наш аналіз. Як вчив Платон, аналізи, які ми маємо, треба починати із здивування або із сумніву. Якщо ви не засумніваєтесь, не здивуєтеся, то ви не зможете знайти правильний ключик. Ну, по-перше.
Греція півострів, і вона оточена водою, і вода є предметом багатьох міфів, і разом з тим відомо, що в морі, тим більше… в гірських струмках, а Греція це гірська країна, неможливо побачити своє відзеркалення, тим більше настільки чітке, щоб можна було закохатися в нього. Своє відзеркалення можна побачити тільки в стоячій воді, тільки в темній, в чорній воді. Така вода, наприклад, в болоті. Тут ви можете побачити себе, як в дзеркалі. Але в Греції такої води нема.
І ми робимо припущення, що цей міф виник не в Греції. Він був принесений сюди з інших країн, з півночі Європи, де тільки що розтанув людський флот. Людовик.
І після себе він залишив масу маленьких річечок, ставків, озерець, там, значить, болотець і так далі, і так далі. І от там міг виникнути цей міф. Дійсно, в другому тисячолітті до нашої ери Греція переживає нашестя, переселення дорійських племен. Дорійці прийшли з півночі. Ну, я би так різикнув сказати, з наших країв.
Ну, з Білорусі це абсолютно точно. Ще один. Ще одне місце викликає наш сумнів.
Описуючи ту квітку, яка розцвіла на могилі юнака, Овідій пише, що це шафраної барви квітка, в якої знайшлася... ...в якої довкіл пелістки, мов сніжинки, біліли. Ну, от я...
Ми всі знаємо, що Греція це... Це тропічна країна, субтропічна країна, найжаркіша країна в Європі, де температура досягає 45 градусів влітку, про які сніжинки може йтися. Зрозуміло, що сам ові ці сніжинки не бачив, це він десь прочитав. Очевидно, ця традиція про цю квітку дійшла до нього з інших поетів, про яких ми, на жаль, не знаємо.
Але звідки ж це все взялося? Взагалі, нарцис вважають квіткою, яка знамінує початок весни. Але ми знаємо, що в Греції ріс... різкої границі між зимою і весною немає.
Ось там дощовий сезон, але так як у нас немає. У нас границя між сезонами різка. І у нас навіть виникла спеціальна квітка, яка знаменує початок весни. Ви всі її знаєте це підсніжник.
Тут, зрозуміло, підсніжник він спід сніга, і на його пелюстках сніжинки. От все нормально. Таким чином ми можемо припустити, що цей міф прийшов з тих країв, де є сніг, де квітка пробиває собі шлях до життя крізь сніг, і сніжинки, вони так осідають на її пелюстках. Я не буду далі розгортати свої приклади, я вас зразу познайомлю з висновком. Висновок полягає в тому, що це міф не про походження квітки на ім'я нарцис.
Це міф про те, що про прихід настання весни після суворої зими. І для того, щоб настала весна, мусить хтось померти. Це міф про весняну жертву. Гарний юнак це є весняна жертва, яку приносять в жертву демону.
щоб розтанув сніг, припинилися морози і настала весна. Ми знаходимо аргументацію в інших міфах. Вони зовсім на інші сюжети, але вони свідчать про те саме.
Наприклад, міф про Снігуреньку. Снігуренька тане і настає весна. Снігуренька це теж весняна жертва. Молоду дівчину приносять в жертву демону природи щодо. щоб настала весна.
На цю тему є казка, є п'єса, є чудова опера Ніколая Андрєвича Римського-Корсакова. І у цій опері в останній дії дві кульмінації. Перша кульмінація трагічна, коли Снігуренька тане, всі плачуть, вона співає свою знамениту арію. А друга кульмінація урочиста, пафосна настання весни. І на сцені сходить яскраве, жовто-гаряче.
Сонце і народ берендєїв співає гімн сонцю, а про снігуреньку вони вже забули. От бачите сюжет інший, а жертва та же сама. Ми бачимо, що в основі всієї первісної міфології лежить мотив або сюжет принесення жертви. За допомогою цієї жертви первісна людина намагалася умилостивити природу і подолати свій страх перед природою. Приносили в жертву людину, коли довжина жертви не вийшла.
Довго не починалася весна, була посуха, недород худоби, не кінчалися дощі, не кончалися зимові бурі, літні сухові, не стихала епідемія, вигоряли пасовіська, йшла війна з іншим племенем і тому подібне. Приносили в жертву людину. Проте міф не був точною фіксацією цієї страхітливої сцени.
В міфі ті страшні події, вони трансформувалися, облагороджувалися, естетизувалися. От лірична розповідь про Снігуреньку. От таке все.
Сентиментальна розповідь про цього юнака Наркіса. Тут немає вже ніяких слідів крові. І коли ми вислуховуємо… якщо ми відчуваємо цю розповідь, то ми зворушені, розчулені, ми відчуваємо, як душа наша підноситься, піднімається до якоїсь висоти краси.
Таким чином це не буквальний переказ подій, а трансформований і не просто трансформований, як у Франца Кавки, наприклад, а облагороджений. І людина потребувала таких розповідей, бо вони її підносили в її власних очах. Облагороджували свою саму людину, яка жила в жахливих умовах. Розвивався інтелект, почуття краси, мораль і так далі.
Таким чином, коли ми з вами аналізуємо міф, то методика наша полягає в тому, щоб знайти сліди ось такої трансформації. А значить і той путь, як людина долала свій страх і інші грубі емоції, які супроводжували її життя в ту далеку. Тепер я хочу навести ще один приклад, бо, власне кажучи, вся моя лекція присвячена доказу цієї гіпотези, яку я перед вами розвертаю.
Принесення жертви. Первісно людина представляла як одруження жертви з демоном природи. Обирали найвродливішого юнака, найвродливішу дівчину, дівчину наріджали як нарічену і посилали на смерть.
І зовсім не випадково. що у Овідія в його розповіді наркіс це не просто юнак, а гарний, вродливий юнак. Тільки найвродливіших юнаків приносили в жертву. І сліди подібної трансформації ми знаходимо у відому сюжеті про морозка.
Це казка така про морозка. Мачуха посилає свою пачірку зимою в ліс. де перед нею постає демон зимового лісу Морозко.
Він починає навмисно морозити дівчину, питає зловтішно, ну як тобі? Але дівчина лагить. Морозко, вважаючи на дитину, відповідає їй, що їй дуже тепло, приємно.
Закінчується тим, що Морозко розчолюється і навпаки зігріває дівчину. І дарує їй скриню повну різних жіночих прикрас і тому подібне. І дівчина повертається додому.
Далі продовження цього сюжету. Матюха посилає в той же самий ліс свою рідну дочку. Морозко посилає вона. починає морозити, ну як тобі, дівонька, але вона починає осварити, лаяти, це не подобається морозкові, і він заморожує її назовсім до смерті, і додому привозять тільки, ну от уже, неживу цю дівчину.
Що ми бачимо в цій казці? Це принесення жертви, в жертву обирають гарну дівчину і наріджають, скриня з Прекрасами і жіночими це не випадковий атрибут. Але в даному випадку... Постать жертви розділена на впіл.
Вона постає в двох іпостасях. Бо це вже не міф, а це вже казка. Казка мусить закінчуватися добром, перемогою добра.
Ось ця жертва, яку прикрашають, вона гарна, вона вродлива, вона виходить заміж. І вона ж мусить померти. Так от помирає інша жертва, а ця жертва повертається додому. І там є така маленька собачка в цій казці, яка гавкає, що... «Твоя падчерка їде додому, а твою дочку заміж не беруть».
Оцей мотив, він двічі повторяється. «А твою заміж не беруть». Тобто жертву видавали заміж за демона. Тепер, я думаю, що ви зрозуміли основну ідею, що в основі первісної міфології лежить сюжет про криваве жертвоприношення.
Я продовжу огляд прикладів і візьму їх із сюжетів, які вам добре відомі. Ну, от, скажімо, жертву могли посилати в зимовий ліс, це могла бути снігура. Муренька, яка зображається як красуня, могла бути як падчерка такої злої мачухи, але жертву могли, скажімо, в Греції кидати в воду, приносити в жертву демонам моря.
І море, воно, так би мовити, ототожнювалося з такими страхітливими живими істотами, як скіла і харібда. Отоді... Це й пливе по морю, назустріч йому скіла, яка в своєму водовороті засмоктує супутників, а далі харібда, від якої тільки кілька щелеп, кілька рядів зубів і руки, які хапають супутників, більш нічого нема. Це символ моря.
От кидали жертву в море, а що там з ними далі, процес відвертався і про це навіть не думали. Жертву могли наглухо замикати в печері, де жив демон. Ось, скажімо, відомий вам міф про Мінотавра.
Жертву Мінотавру приводили сім. гарних дівчат, гарних дівчат і сім гарних хлопців. І замикали його.
Демон Мінотавр з'їдав їх. І ось потім Тесей вирушає в цей лабіринт, відрубує голову цьому Мінотавру і звільняє цих 14 юнаків і дівчат. Цей міф свідчить про те, що Греки вже відмовлялися від людського жертвоприношення. Їм здавалося, що приносити в жертву людину це аморально, це жорстоко. Ви розумієте, оці звичні для нас поняття моральності, доброти, гуманності, жорстокості, вони ж теж виробилися в певний час.
Серед тварин немає почуття гуманності, жорстокості, нежорстокості. Кішка ловить мишу і немає справи до того, що це жорстоко. Так і людина, перевісно.
І от виникає почуття моральності. А морально приносити в жертву таку саму людину. Виникає ось цей міф.
Антігона, дівчина, яка звершила свій подвіх, вона поховала свого брата, незважаючи на те, що державним законом цар Кріонт проголосив. цього нещасного полініка зрадником і заборонив ховати його. Антігона, як його сестра, вийшла в полі і поховали його.
За це Антігону засудили до смертної кари. Її замуровали в печері. Замуровали в печері. Подивіться, як змінюється мотивація. Не просто в одному...
Будь-яка жертва, аби припинився снігопад, чи дощ, чи посуха, чи моровиця, а тут складна моральна. Я би сказав, навіть політична мотивація і жертва постає як героїня. Це героїзація жертви.
Подивіться, як дивно розвивається сюжет. Кикло поліфем, до якого завітав Одіссей. От жертву заморували в печері, в печері жив демон.
Що він робив з цією жертвою, ніхто не знав, ну, з'їдав, зрозуміло. Жертву закривали величезним каменем. І от в цьому міфі поліфем це є якраз демон печери темної. Страшної, вологої, холодної печери. Але ця розповідь побудована так, що Одіссей перемагає цього демона.
Так, це сцена жертвоприношення. Але розказано все не так. Не з точки зору демона, а з точки зору людини, яка перемогла і людина, яка стоїть на більш високому моральному, етичному рівні, ніж оцей кіклоп.
Перед нами тут зустріч двох цивілізацій. Цивілізація урбаністична, де вже виробилися моральні настанови. І цивілізація абсолютно відстала.
Ось іде до нього Поліфейма і несе бурдюк з вином. Йому каже, що він несе. Я хочу його пригостити, я чекаю і від нього подарунку. Це вже інша цивілізація, яку представляє Одіссей.
Але Киклоп належить до іншої цивілізації, відсталої. Він не розуміє жесту Одіссею і пожирає його супутників. Подивіться, да, це розповідь про жертвоприношення, але розказано все абсолютно не так, як було цей епізод. Тобто трансформований, облагороджений, естетизований, моралізований, героїзований, якщо хочете.
Подія та, але розказана абсолютно не так. Далі людину залишали на розтерзання деяким звірям і птахам, ті самі сирени. А Промітею терзає орел. А Сфінга, Сфінкс, загадку якої відгадував Едіп.
Ту людину, яка не могла розглядати його загадку, Сфінга, цей жінка, до речі, сфінгс, вона з'їдала. Це та сама сцена жертвоприношення. Але подивіться, як в цих сюжетах абсолютно по-новому облагороджується, трансформується, гуманізується цей страшний сюжет. І навіть збереглися міфи про принесення одного в жертву одноплемінника, якого не просто вбивали, а якого поїдали. І цей бенкет був спільним бенкетом племені із своїм родовим тотемом.
Таких міфів небагато, але коли ми читаємо трагедію Есхіла Орістея, першу частину Агамемнон, там Егіст, коханець Клітемнестрі, вбиває законного чоловіка Клітемнестрі, царя Агамемнона. Не так просто, а через те, що колись батько Агамемнона нагодував батька Егіста м'ясом його власних дітей. Так звана пилопова учта.
Але цей епізод не представляється в цій трагедії, про нього тільки згадується. Касандра це далекий епізод, напівзабутий, жахливий епізод, щоб про нього докладно розповідати. Розповідається тільки наслідки тої далекої подіги. Це свідчить про те, що в епоху Есхіла, коли писалася Орістея, ця жертва, такий спосіб принесення жерту, він залишився десь в далекому-далекому минулому.
Таким чином ми бачимо, що... Подія жертвоприношення, вона трансформується не випадково, тобто не хаотично. Не у випадковому напрямку, а вона героїзується, вона гуманізується, інтелектуалізується.
І це свідчить про розвиток людської культури, людської духовності. І от якраз боги грецького пантеона Зевс. Олімпійського пантеону.
Зевс, Гера, Афродіта, Аполлон і так далі, вони втілювали цей ідеал героїчності, гуманістичності, інтелекту, краси. Колись та сама Афродіта була скілою Харібдею. А стала Афродітою. Таким чином тут важливо зрозуміти, що міф про жертву, він трансформується і розвивається в трьох аспектах. Розвивається інтелектуально.
реалізується міф про жертву, міф про саме божество, божество теж, демон, він розвивається, він трансформується, він ушляхетнується, він стає, так сказати, інтелектуальним і гарним. і міф про самого жреця, який приносить жертву, вибирає жертву. От Одіссей це, наприклад, колишній жрець. Тут спогади про жреця, про героя, про царя.
Тобто він, Одіссей, об'єднує в собі елементи жреця, героя, царя. Ну і просто людини. Далі, очевидно, я мушу вам розказати про казку. Кілька слів. Казка це не міф.
Це наступний етап міфології. І коли ми розшифровуємо міф, нам цікаво, а як тут трансформований мотив жертви. Коли ми читаємо казку, ми про жертву вже не думаємо.
В казці головне, що герой мусить вижити, він потрапляє в скрутні обставини, перед ним кілька варіантів, якою дорожкою він піде. Він має виконати певні умови для того, щоб вижити. І якщо він їх правильно або якось нетрадиційно виконує, то він вживає, і казка має щасливий кінець. Наприклад, міф про чарівницю Кірку з Одіссею. Ви пам'ятаєте, що це така гарна молода жінка Чаклунка, яка перетворює супутників Одіссея на...
звірів, але Одіссея його супутник вчасно попереджає. А тут іще і Бог Гермес трапляється йому по дорозі. Він дає йому проти отруту, яку випиває Одіссей.
І коли Одіссей потрапляє до цієї підступної, злої, але гарної дівчини, жінки, кіркеї, він вже прийняв проти отруту. то отрута кірка і на нього не діє. Далі він їй перемагає, і закінчується цей міф тим, що він робить її своєю наложницею, і цілий рік живе з нею в її домі, як зі своєю наложницею. Це складний міф, який...
Показую, як трансформується жіночий образ від скіллий харібни через сирен до... Кіркей, але разом з тим тут ще є елементи казковості. Елементи казковості.
Значить, справа в тому, що тут відміфа те, що, по-перше, Кіркея це хтонічний образ далекої давніни жіночої статі, і цьому жіночому образу протистоїть Гермес як Бог. Олімпійського пантеону. Змагання хтонічної жінки з олімпійським богом має закінчитися, зрозуміло, на користь більш досконалого бога Гермеса. От змагання двох історичних епох тут відбито.
Матріархат, скажімо так, і патріархат. Ну і, крім того... Одіссей робить кірку своєю наложницею. Гомера цей епізод якось не зацікавив.
Він про нього сказав всього два рядочки, написав. І студенти, коли читають цей текст, з їхніми зоркими очима, вони не звертають увагу на те, що Одіссей цілий рік жив з нею як чоловік з жінкою. Але цим фіксується остаточно.
перевага, перемога патріархату над матріархатом, чоловічого права, чоловічої моралі, чоловічої етики над жіночою моралі. Але, коли ми читаємо цей епізод, і студенти про це не думають, їх захоплює, як Одіссею вдається не потрапити в ту ж саму пастку, що і його супутникам. От умова одна і та сама, але Одіссе йде нетрадиційним шляхом. Казковість полягає в тому, що перед героєм завжди різні випробування. Скажемо, три брата, два брата потрапили в цю пастку, а третій брат Іван, молодший, не потрапив.
Ось так казковий сюжет. І в даному випадку супутники Одіссея потрапляють в цю пастку, а Одіссей не потрапляє. Оце казковий сюжет зароджується, всі казки попереду.
попереду ще, але от елемент казковості. Казка це також трансформація міфу, але вже не трансформація безпосередньо обряду жертвоприношення, а вже трансформація готового міфологічного матеріалу. І далі я хочу...
Торкнутися питання, навіщо зараз вивчати давньогрецьку міфологію? В чому зараз сенс оцих розшифровок? Ну так, це цікаво для студентів, вони захоплюються, їм цікаво, так би мовити, блукати лабіринтами думки. Викладач їх поправляє, у них суперечки, диспути.
Але для дорослої людини який в чому сенс? І от надсю... На це запитання відповів великий філософ ХІХ століття, елініст, античний філософ за науковим фахом Фрідріх Нітш.
Базельський професор в Базелі в Швейцарії, він викладав грецьку мову і грецьку поезію. Фрідрих Нітче писав, що сучасний європейець живе в оточенні предметів і артефактів далекої давнини, зокрема і давньогрецької давнини. Але при тому, що він милується цими предметами, оспівує їх, описує, вивчає. Він поступово сам перетворюється, як писав Ніча, в шухляду для пам'яті, не більш того. Але бути таким, як грек, він уже не може.
Що значить бути таким, як грек? Греки далеко не всі були освіченими. Ми не знаємо, Одіссей, він вмів писати і читати.
Едіпцар, Агамемнон, Анахілес. Я не думаю, що вони вміли читати і писати. Це були люди досить грубі.
Там, де вимагали обставини жорстокими, що значить бути такими, як греки? І нічого нам пояснює. При всій своїй неосвідченості.
Грек мав духовну силу, життєву енергію, цільність особистості, вміння обстоювати свої погляди. І Ніча все це назвав воля до життєвої сили wille zur macht. Так, німецькою мовою. Все це було втрачено сучасниками Фрідріха Нічча. Нічча писав, що греки, живучи в обстановці постійної небезпеки і суцільного трагізму, навчилися перетворювати страх на енергію життя.
Давайте ще раз глянемо. На кавку. Чи можемо сказати, що цей письменник перетворює екзистенціальний страх людини перед існуванням на енергію життя?
Немає у нього такої енергії життя. А греки це вміли. Я далі цитую Нітше.
Грек знав і відчував жахи і страхи існування. Далі. Греки мали волю до трагічного, добру, сувору волю, до видовища усього страшного, злого, загадкового, руйнівного, фатального. Кінець цитати.
Але це був не той страх, який руйнував особистість. А це той страх, який греки навчилися долати, естетизувати. Краса народжується як результат споглядання страшних глибин природи. Страшних глибин природи.
Греки не боялися зазірнути в ту страшну прірву, яка розв'язалася перед ними. Але цей страх вони перетворювали не енергію життя. На це нам можуть сказати, що буржуазний обиватель, він також любить все страхітливе. Згадаємо тільки голівудський жанр, горор, як він називається, фільм жахів, так він називається. От зараз молодь дуже захоплюється книжками Лавкрафта, роман жахів.
Але коли сучасний підліток читає Лавкрафта, дивиться оці фільми жахів, які серед ночі пускають по нашому телебаченню, він зайве раз переконується, що наше життя абсурдне. І наші студенти у своїх дипломних роботах так і пишуть, ну, життя ж абсурдне. Я їм кажу, ну, невже нічого немає, що не абсурдне? Ні, нічого немає. Ну, а замуж ви не хочете?
Замуж хочу. Виявляється, не все абсурдне. Ну, виявляється, не все.
І от Нічо пише, що да, греки переживали страх, але цей страх був для них свідченням того, що, далі я цитую, «життя, незважаючи на постійні зміни в ньому, по суті непорушно могутнє і радісне». Життя це гармонія. Почуття це непорушна сила.
І коли греки розходилися додому після вистави трагедії, де вони плакали і жахалися, вони йшли додому з піднесеним почуттям. Так само, як глядачі опери римського Корсука «Снігуренька», вони плакали, коли танула Снігуренька, але яскравий, такий радісний, пафосний хор в кінці, наче й сонця, він настроював путь. на оптимістичний лад.
Я думаю, що всі розходилися в подомівках, в радісному настрої. В тому, що Всесвіт існує, він непорушний, він міцний. Відсний людина, невипадкова істота в цьому Всесвіті, вона невипадкова, з'явилася в ньому, для неї є місце тут, і хай живе життя. І от за приклад сильної гармонійної особистості може правити той же самий Одіссей.
Вся поема Гомера це розповідь про те, як Одіссей… Збирає докупи всі фрагменти свого я, які були розпорошені по всьому Середземному морю 20 років. Він не мав ні батьківщини, ні дружини, ні сугодолу. Він жив, де придеться.
Про нього забули всі, навіть боги. І він таки зібрав, докупив все своє я. І коли він повернувся, він повернув собі все. І як суспільна істота, і як прибічник своїх родових тотемів і богів, і як патріот. На свою землю.
Йому Фокаліпс пропонував, ну що там провінційно, якась ітака, от у мене Європа. Залишайся у мене жити, виходь за мене заміж. Ні, йому потрібна його рідна земля. Він повертає собі свою зброю, лук, який перейшов до нього у спадщину від Одіссея, від Геракла, ви знаєте. Цей лук могли натягнути тільки дві люди.
Геракл і сам Одіссей. Він повертає собі права господаря, свого майна, своєї власності. Він цар своїх підданих, син свого батька, батька свого сина, чоловік своєї дружини. І остання сцена, 23-та пісня, коли він повертає собі шлюбне ложе. Він все повернув собі, і владу, і майно, і статки.
Залишилося тільки дружину повернути, а вона йому не вірить. Каже, я не вірю, що ти мій чоловік. 20 років десь там був. І загадує йому загадку. Він відгадує цю загадку.
Елемент казки. І подивіться, який гарний міф. Знов-таки від скіли Харібди, від сирен, які розтерзали, могли розтерзати супутники Водіссея, допинили. Голопи над дуже моральною жінкою, вона не хоче 120 женихів, вона чекає тільки Одіссея. Вона не хоче ділити, а раптом він 121. З ким ділити своє ложе?
Подивіться, яка моральна сирена, яка етична скіла. Ось вона, історія розвідку демона. І це не богиня, а це земна жінка. Отак закінчується. Одіссея і Нітше з'ясовує, що ці якості, які були органічно притаманні фактично кожному греку у сучасному житті, в нашому житті, в нашій сучасності, трапляються як виняток.
І філософ придумує образ надлюд. ...одини, übermensch, зверхлюдина, сверхчеловек. Хто ж такий надлюдина?
І от Одіссея якраз це є надлюдина. Да, для нас це, в нашого часу це якийсь... Виняток, але греки такими і були. Найвищий обов'язок над людини це обов'язок правителя. Державця це відповідальність перед підданими.
Одісей, так, він сильний, жорстокий, там, де доводиться бути, але він цар, він піклує царів. про своїх підданих. Він дотримується закону. Да, є закон гостинності в дев'ятій пісні перед Поліфемом, але закон власного права, власної власності.
І він жорстоко розправляється з женихами на основі цього закону. Бо цей закон подарували людям самі боги. Прочитаємо уважно третю частину Орістеї з Хіла.
От Аполлона і Афіна дарують їм право, закон власності. Таким чином, надлюдина це не просто людина, яка дозволяє собі застосовувати силу, а це вищий зразок людини, який, так, він сильніший. Він сильніший за всіх. Одіссей сильніший. Персонажів там багато, але герой тільки він.
Але разом з тим він цар, він аристократ духу і основні риси над людиною. Це дотримання непорушних законів для надлюдини, рідна земля для надлюдини, повнота гармонії і гармонії існування безпринизливих заборон для духа і тіла і благопідданих. Що таке за ніччя над людина, обер менш? Ну, передій мною годинник, я бачу, що я мушу закінчувати, або, власне кажучи, я все й закінчив, і я хочу вам рекомендувати...
одну статтю. Це слово і час за цей рік №5. Тут надрукована моя велика стаття. От на цю тему я познайомив вас.
фрагментом своєї статті. Називається ця стаття «До історії романтичного перевороту в модерному міфознавстві». Вона розрахована на такого кваліфікованого науковця.
Я думаю, що ви упораєтесь, якщо захочете з нею ознайомитися. Вона є в інтернеті і ви можете так і набирати Шалагінов. Назва статті «До історії романтичного перевороту» романтичного перевороту і так далі.
Інтернет вам її виведе в модерному міфознавстві української мови. Ну от і все, що я планував вам розказати.