La filosofía del arte según Hegel

Hola, antes que nada, esperando que se encuentren bien, saludo. Y el siguiente video cumple con ciertos parámetros explicativos en cuanto a los contenidos de las materias que llevamos en la escuela. Es decir, es un sistema emergente para librar y empezar a generar aterrizaje de los contenidos y no quedarnos parados ante esta contingencia. Se realiza principalmente por algún tipo de... hueco que pueda quedar entre los temas y el detenernos a veces puede generar complicaciones en el desarrollo de los temas, ya que entender un poco a Hegel se vuelve un tanto complicado. Entonces, este video cumple con un fin, que sería explicarles de una manera muy rápida y sencilla qué se entiende por la filosofía del arte hegeliano. Primero hay que entender que Hegel se coloca como el punto culminante de la modernidad. concepto que escuchamos muy a menudo, que es la modernidad y que tanto se cuestiona, y que a veces no somos capaces de identificarlo, simplemente lo consideramos como un concepto donde le caben muchísimas cosas y no sabemos de dónde vienen esas cosas. Entonces, muchas de las cosas que se le critican a la modernidad principalmente se aterrizan con la teoría hegeliana, entonces hay que entenderla un poco, aunque sea de una manera superficial, para poder acercarnos a este pensamiento, principalmente en las cuestiones culturales y artísticas que serían las que nos interesan a nosotros. Entonces, Hegel se coloca, posterior a Kant, en Kant encontramos, digamos, ya el cierre de la cuestión moderna, que es terminar el sentido ontológico y principalmente metafísico de la filosofía, en el cual se quedaba todo en un plano enteramente externo al sujeto. Entonces, esta modernidad lo que sustenta principalmente, como ya lo vimos en clase, es el establecimiento de la epistemología, en la cual el sujeto se relaciona de manera directa con el objeto. Y es esta forma en la cual nosotros podemos conocer y acercarnos a entender nuestro exterior. Con Descartes y Bacon vimos los primeros acercamientos hacia la relación del sujeto-objeto y es en Kant donde encontramos ya el aterrizaje crítico de lo que serán las cuestiones de la modernidad. Ahora, el problema kantiano va a radicar principalmente en que al final, como pudieron ver en las lecturas alternas, fundamenta una nueva metafísica, una metafísica que recae otra vez en el sujeto. Pese a que él intentó generar la distinción entre el objeto y el objeto, al final el objeto no lo podemos conocer como tal. Lo único que podemos conocer del objeto es la representación del objeto dentro de nuestra mente, es decir, el fenómeno del objeto. Es decir, lo que podemos conocer únicamente del exterior es sus fenómenos. Entonces realmente no nos acercamos al fenómeno, solamente conocemos la representación que hacemos nosotros sobre el fenómeno. Y así lo que estamos haciendo es... genera un sistema en el cual está validado el conocimiento a partir del sujeto, y entonces lo único que podemos conocer es el sujeto y sus representaciones. A esto se le ha llamado el solipsismo de la razón. Entonces, en estas cuestiones del solipsismo de la razón, donde lo único que conocemos es al sujeto, porque lo único que hacemos es ver a través de la razón la representación de los objetos en forma de fenómenos, se adhiere un poco Hegel y trata de... parchar un poco esta problemática a través de un desarrollo más amplio, es decir, el conocimiento no se genera en una estructura unívoca del sujeto-objeto, sino interfiere en otros aspectos. Entonces, para Hegel lo principal es que si fuera a través de la postura kantiana, conoceríamos lo mismo cada vez. Entonces, lo que hacemos a través de los objetos, y aunque sean sus representaciones, es conocerlos cada vez más, es decir, vamos conociéndolos un poco más. Por ello, para Hegel es fundamental el desarrollo de la historia, ya que la historia es el desarrollo temporal de las sociedades en las cuales vamos generando mayor conocimiento sobre las cosas. Y así nos podemos acercar a conocer mayormente y más cercanamente los objetos. Entonces Hegel se coloca dentro de este punto como un nivel superior de entendimiento, más allá del nivel kantiano, ya que interfiere en otros aspectos para poder conocer al objeto mismo. Entonces, lo que vamos a hacer en este momento es conocer un poco cuál es la teoría hegeliana sobre el entendimiento de una manera muy superficial. No vamos a meternos a fondo en cuál es la teoría de Hegel, sino simplemente vamos a ver esta parte que se llama filosofía del arte. Es una parte que viene dentro de la estética, dentro de la cual es una forma metodológica de llevar en práctica la filosofía. Es decir, estamos viendo un sentido práctico de la filosofía a través de este método. Lo que vamos a hacer es apropiarnos de este método, generar nuestro propio método que se llamará filosofía del arte, pero con bases en la teoría hegeliana. Es decir, no nos vamos a meter a fondo, porque meternos a Hegel a fondo, que regiría mucho más tiempo, mucho más entendimiento. Lo único que haremos es acercarnos un poco a su teoría a través de este conocimiento, este acercamiento a la filosofía del arte hegeliana. Entonces, para entender esto, debemos de entender cierto nivel conceptual, es decir, siendo estudiantes de filosofía, debemos de empezar a entender que no podemos dar por supuestos los conceptos o dar interpretaciones arbitrarias sobre los conceptos, debemos de empezar a entender los conceptos de una mejor manera. Es por ello que lo primero que vamos a entender cuando hablamos de filosofía, no estamos hablando de los temas filosóficos o de las teorías filosóficas existentes, sino lo que estamos entendiendo por filosofía es este pensamiento general sobre el mundo, es decir, la manera en la cual pensamos. Es decir, nosotros pensamos de una manera específica y eso es lo que hace que nosotros reinterpretemos el mundo. Como es este pensamiento sobre el propio pensamiento, eso es lo que llamamos filosofía. Si recuerdan un poco, la primera definición que vimos en el curso fue precisamente esta definición hegeliana de que la filosofía era el pensar sobre el pensar mismo, que se piensa a sí mismo. Entonces, en esta definición nosotros encontramos la postura de la filosofía y es la principal que debemos de entender. ¿Por qué? Porque cuando la pensamos, del pensar sobre el pensar mismo, qué se piensa a sí mismo, debemos de entender que esto se da en el espíritu absoluto. Igual, cuando hablamos de espíritu, no lo consideramos en un sentido metafísico como divinidad, sino recordemos que espíritu significa impulso externo, lo que hace que las cosas se muevan. Recuerden que uno de los pilares de la filosofía es el movimiento. Entonces, ¿qué hace que las cosas se muevan? ¿Qué hace que el pensamiento se mueva? Pues en el caso de la filosofía es el espíritu absoluto. Y es absoluto porque es en sí mismo, no requiere de nada más, más que sí mismo es en sí mismo, y en sí mismo es donde se desarrolla su propio pensamiento, es decir, su impulso es interno. Por eso hablamos de que es el pensar que se piensa a sí mismo. Es decir, la filosofía se da en ese espíritu absoluto, cuando hablamos de absoluto es que es en sí mismo, no es por nadie más, está completo, no le falta nada, lo único que hacemos es ir participando en un sentido histórico de este pensamiento. Entonces, por ello la importancia de entender qué es esto del espíritu absoluto. Lo mismo pasa con la religión. Cuando hablamos de religión, recordemos que tampoco lo tenemos que entender como un sistema de fe dogmático, como las religiones, sino que tenemos que entender la religión como la forma en la cual nos relacionamos con el mundo. Entonces, entender la religión como la forma en la cual nos relacionamos con el mundo significa que también dentro de ella hay un impulso, el impulso que mueve a la religión, este impulso, este espíritu. Se llama universal, ¿por qué? Porque unifica lo diverso, es decir, unifica las distintas formas de pensar sobre la realidad. Y esta unificación corre de una manera natural, igual, no confundir el término natural con naturaleza, pachabama, sino natural es que naces con él, es decir, es una cuestión de nacimiento. Entonces, el sentido natural significa que ya nacemos en una forma de relacionarnos con el exterior, es decir, esto es lo que se entenderá después como una cultura. Ya nacemos con una cultura, es decir, nacemos con una forma de relacionarnos con el mundo, que ya nos, digamos, determina en la forma en la cual nos vamos a mover y vamos a relacionarnos con el mundo. Por eso muchas veces hemos hablado y seguiremos hablando de que en México nosotros todos somos católicos, aunque no, digamos, profanemos el catolicismo o tampoco seamos fervientes seguidores del mismo. sino que la forma de relacionarnos con el mundo tiene mucha base católica, es decir, nos relacionamos de una manera, en este sistema religioso católico, pero es una forma peculiar, ya que, por ejemplo, el catolicismo en Europa es muy distinto al catolicismo mexicano e incluso el catolicismo latinoamericano, es decir, este sistema religioso está permeado de la forma en la cual las sociedades se relacionan con el mundo, es por ello que es muy importante entender que cuando hablamos de religión, Estamos hablando de una forma de relacionarnos con el mundo, aunque esté impregnado de ciertas cuestiones dogmáticas de religión. Después vamos a hablar más a detalle cómo funciona esto. Y finalmente el arte, el arte tampoco lo debemos de considerar como una forma, digamos, artística, una corriente artística, una definición del arte más avanzada, como a veces lo tratan de entender, ¿no? Sino el arte lo vamos a entender como cualquier expresión del espíritu, es decir, cualquier expresión que emane del hombre. Es una cuestión material artística, es decir, la producción del espíritu humano. No necesariamente tiene que ser un objeto bello, sino entendámosla como esta producción derivada de un sistema artificial. Recordemos que hay una distinción entre lo artificial, que ya es producto del hombre, y lo natural, que es producto de la naturaleza. Entonces, esa cuestión de arte, entendámosla más en el sentido artificial, y significa esta producción material. Por ello, en ella se permea este movimiento, este impulso que es el espíritu finito. Es decir, este impulso se agota directamente en este objeto, es decir, el impulso que tenga ahí llega, ya no puede ir más allá ni se encuentra en relación, sino que llega y se agota directamente en ese objeto. Entonces, en ese sentido, estas tres cuestiones son las que forman la realidad o la verdad en Hegel, que sería el sistema de la idea. Para entender esto, debemos regresarnos un poco a entender que cuando hablamos de idea, en Hegel estamos hablando de igual que en Platón, que no es uno, sino que son las tres en uno. Es decir, la verdad o la construcción de este sistema se da a través de esta trinidad. Es decir, la filosofía, la religión y el arte se relacionan entre sí para formar lo que se llamará una idea. Cada una tiene sus peculiaridades, pero las tres en su conjunto forman uno. Es decir, es uno que está conformado de tres. como lo vimos con Platón, con lo bello, lo justo y lo bueno, que formaba la verdad, o incluso con San Agustín, donde veíamos que Dios Padre, Dios Hijo y Espíritu Santo forman el Dios verdadero. Entonces, son tres, pero son uno, y es uno que se divide en tres. ¿Queda claro? Esa es una parte fundamental. Entonces, esta relación que guardan estos no es como de completud, de complemento, como lo veríamos con San Agustín, donde se complementa la Trinidad. sino aquí es una relación de contrarios. Es decir, la relación que guardan estos elementos entre sí es una relación de negatividad, es decir, son contrarios. Por eso, si llegaron a hacer una investigación, pudieron ver que el sistema hegeliano se maneja en un sistema dialéctico. ¿Qué significa que es dialéctico? Que es a través de la lucha de contrarios. Y se maneja a través de la tesis, la antítesis y la síntesis. Es decir, tenemos una tesis, que sería la cuestión directa, su negatividad, que sería la parte contraria, por ejemplo. La filosofía sería la tesis, su antítesis sería el arte, y se forma una síntesis que sería la religión. Entonces, estas tres en su relación forman un sistema en el cual esta síntesis religiosa se convierte de nueva cuenta en una tesis que se contrapone a una antítesis y otra vez surge otra nueva síntesis y así consecutivamente. Es decir, igual que lo vimos con todos los modernos, su metodología tiene que ver en un sentido procesual y va a ser constante. Entonces, en ese sentido... así más o menos se debe de entender la dialéctica hegeliana en esta relación de negatividades donde es uno que no es el otro decir la idea de la filosofía no es el objeto material es algo obvio algo abstracto no es algo concreto aunque tenga una relación una cosa es lo concreto y otra cosa es lo abstracto y son contrarios ojo no contradictorios es decir uno no elimina al otro sino son a través de una relación de contrariedad entonces más o menos es como debemos de empezar a entender Este sistema, a través de esta dialéctica en la lucha de contrarios. Siguiente. Nosotros nos vamos a representar en el mundo a través de los niveles de conciencia. Para Hegel es muy importante este nivel de conciencia, ya que la conciencia debe de entender como el pensarnos. Es decir, para poder tener un conocimiento, debemos de interiorizarnos en un pensamiento directamente hacia nosotros. No podemos hacerlo directamente mediante el uso de la razón, sino debe haber una reflexión hacia nuestro interior para poder llevar al conocimiento. Esto se llamará conciencia. La conciencia, digamos, es un pensamiento reflexivo. Entonces vamos a generar este pensamiento a niveles de saber, saber, es decir, saber que estoy sabiendo. Y este nivel de conciencia se maneja en los tres niveles. Para la filosofía aparece la conciencia pensante, que otra vez, si me pienso sobre el mismo pensamiento, otra vez caemos en esta relación de pensar sobre el pensar, la religión se maneja a través de la conciencia representante, es decir... Nosotros la relación que guardamos hacia el mundo es a través de una representación de nosotros mismos y finalmente el arte se maneja a través de la conciencia intuitiva, es decir, nosotros generamos conocimientos intuitivos a través de la relación que tenemos con lo material. Entonces estos pensamientos hacia nosotros mismos se manejan en estos tres niveles de conciencia, es decir, me pienso a través del pensamiento mismo, me pienso a través de mis representaciones hacia el exterior en la relación con el mundo y me pienso a través de... las intuiciones que tengo del exterior. Entonces, en esos tres niveles, la cultura pensante se le va a empezar a llamar cultura. ¿Por qué lo puse con K? El término cultura con K se va a empezar a manejar no en el sentido de la cultura como manifestación social, sino la cultura con K la entenderemos como la construcción ideal de una sociedad. Entonces, es un término idealizado. Vamos a entender cómo se construye un ideal. Pero cuando hablamos de cultura con K, es un término alemán, en el cual es una construcción ideal de lo que sería una buena cultura. Es decir, es una construcción, digamos, hacia el orden del espíritu absoluto. En cuanto a la representante, obviamente es la que aplica hacia la realidad, es decir, es la conciencia real. ¿Qué significa esto de real? Con lo que me relaciono. Recuerden este mapita de mis mundos y la forma en que me relaciono. Y finalmente la conciencia... La sensibilidad intuitiva se forma a través de la sensibilidad. Cuando hablamos de sensibilidad, estamos hablando de la facultad que tenemos relacionadas con el exterior a través de los sentidos. Los sentidos son estos cinco, con los cuales yo me relaciono con los objetos, que es de manera visual, olfativa, auditiva. gustosa y olfativa es decir son las perdón táctil son las formas en las cuales yo me relaciono o puedo tener relaciones a través de mis propios sentidos hacia el exterior por eso es que se llama esta conciencia sensible y es por ello que actúa en ella el espíritu finito se agota en esta propia sensibilidad si la conciencia que aplica en la cuestión de real tiene que ver con una conciencia universal es una construcción social y finalmente la cuestión absoluta tiene que ver con esta desarrolló final cultura absoluta de todas las sociedades. Entonces, con ello empezamos a pasar para entender cómo se va manejando esta triada en las otras lecturas, en la cual, cuando hablamos de esta conciencia, estamos hablando de este nivel cultural del pensar de un pueblo. Y ahí podemos entender ciertas cosas, si leyeron más o menos a detalle, que a veces se habla de que Hegel habla de una cultura absoluta. Sí, se habla de una cultura absoluta. Pero eso no significa que niegue las demás culturas, sino que, si vieron las lecturas, Hegel habla de que cada pueblo tiene su propia forma de pensar. ¿Qué significa esto? Que cada pueblo tiene su propia filosofía y que estos pueblos, como tienen su propia filosofía, tendrán su propia cultura. Aunque haya una absoluta en la cual todas las culturas buscan alcanzar y en la cual todas las sociedades buscan alcanzar, existe solamente o reconoce que existen diferentes culturas. Entonces, para entender esto, estos niveles en los cuales nos relacionamos con el mundo culturalmente... se manejan en estos tres niveles, que son la devoción, el culto y el rito. Entonces, en esta definición, lo que está haciendo Hegel, nos habla que la devoción siempre se hacía una idea, el culto se maneja en el sujeto, y el rito tiene que ver más con los sentidos objetivos, es decir, la creación o, digamos, la manifestación artística hacia el entorno material. En un sentido conceptual, podemos entender estos niveles, el concepto mismo. Cuando hablamos de devoción, Viene de la palabra devoto. Esta cuestión de devoto, el voto es una consagración, ¿qué significa esto? Es como una elevación hacia algo inmaterial o hacia algo metafísico. En ese sentido, esta elevación hacia algo metafísico tiene que ver con el sentido de inmaterial, como una construcción ideal de cuestiones metafísicas, es decir, una adoración, se adora. Somos devotos en un sentido ideal. Es decir, es como la forma en la cual nosotros generamos ideales de pensamiento. El culto, cuando vemos esta palabra de culto, es la forma del sujeto de llevar a cabo su devoción. Es decir, es la forma en la cual nosotros llevamos nuestra vida. Es decir, es una admiración, una relación con algo. Por eso aplica en la conciencia representante. En el caso de la religión, es decir, cuando hablamos de culto, estamos hablando de una cuestión de pensamiento que justifica la forma en que ahora nos relacionamos con el mundo. Es decir, nos relacionamos con el mundo a través de estos pensamientos directos que se llaman cultos. La devoción tiene que ver con un sentido más ideal, de aspiración, y el culto tiene que ver más con un sentido de la forma en la cual nosotros nos relacionamos a partir de nuestras circunstancias con el mundo. Finalmente, el rito. El rito ya es la actividad de culto. Es decir, en el rito nosotros ya... Llevamos a cabo estos elementos rituales, que ya son actos concretos, que tienen que ver ya con el uso práctico de ciertas normatividades o ciertas formas de llevar a cabo los elementos. Entonces, para entenderlo más o menos, podemos relacionarlo con sentidos de cuestiones más prácticas, es decir, cuestiones culturales. Hay devociones, hay cultos y hay ritos. Un ejemplo muy grande, muy claro, que podemos entender, por ejemplo, existe la devoción a la Virgen de la Guadalupe en México. Esta devoción tiene que ver con el plano metafísico ideal de salvación, de la tonantzin, de la madrecita. En ese sentido, tiene que ver con todo un aspecto religioso ideal. Y el culto es una forma de comportarnos, de adoración a la madre, es decir, principalmente los festejos que damos a cabo. El día de culto va a ser el 12 de diciembre. Entonces ese día nosotros lo que estamos haciendo es un culto hacia la Virgen de Guadalupe. Y finalmente el rito tiene que ver ya con las prácticas que se llevan a cabo ese día. Es decir, las danzas que se dan ahí, las visitas a la basílica, el ir de rodillas. Esas son cuestiones rituales, pero que están justificadas a partir de la forma en la cual nos relacionamos con el mundo, como de perdón, arrepentimiento. Tiene que ver con sentido de devoción hacia la madre. Otro ejemplo sería la devoción a los muertos. Es decir, tenemos una devoción que tiene que ver con un sentido de... conocimiento del mundo hacia los muertos, una forma en la cual nosotros trabajamos la muerte en México, que tiene que ver con el culto de Día de Muertos. En ese sentido, digámoslo así, el culto sería la costumbre de Día de Muertos, es decir, qué tipo de costumbre tenemos, las costumbres son estas cuestiones que van pasando de generación en generación, un culto, una forma de pensar, una adoración a los muertos. Pensemos directamente en todas las cuestiones de Día de Muertos, los que se festejan. 31, el primero y el segundo. Y finalmente los rituales tienen que ver ya con las prácticas que damos a cabo, es decir, la ofrenda ya sería el rito, es decir, la forma práctica en la cual nosotros elevamos ese culto y representa nuestra devoción hacia la muerte. Entonces se va entendiendo, es decir, el proceso es de abajo hacia arriba. Es decir, nuestros rituales representan una forma de relacionarnos con el mundo que expresa nuestra devoción hacia ciertas cosas. Es decir, más o menos así es como debemos empezar a entender que nuestra parte sensible genera una forma en relación con el mundo que creará una cultura, o que nuestra parte intuitiva genera una representación del mundo que aplica en nuestro pensamiento, o que las expresiones artísticas o, digamos, artificiales, justifican una religión, una forma en relación con el mundo, que justifica nuestra manera de pensar el mundo. Así es como debemos empezar a entender, más o menos, cómo se relaciona este sistema filosófico. Digamos que es un ejemplo, si bien no es tan válido, es una forma. De entenderlo. Esto nos lleva precisamente a la religión del arte, que es esta relación entre la religión y el arte, es decir, el punto medio y el punto bajo, que se eleva hacia el espíritu. Es decir, la forma en la cual relacionamos con el mundo y lo expresamos a través de los rituales expresa nuestra devoción o se elevan o elevan nuestra devoción. El punto que manifiesta Hegel en este punto es que esto puede cometer ciertos errores. El error que manifiesta principalmente... tiene que ver en un sentido histórico con las segundas lecturas de la historia de la filosofía, cuando habla de que precisamente la religión de repente tomó el lugar de la filosofía. ¿Qué significa esto? Que de repente la religión se convirtió en el pensamiento, y ese pensamiento canceló directamente el nivel del espíritu absoluto de la filosofía, y nos quedamos solamente los dos niveles, la religión y el arte. Es decir, nuestras expresiones materiales estaban completamente ligadas a esta cuestión religiosa. Así no había una conciencia absoluta o un espíritu absoluto, ya que éste suplantó a éste, eliminándolo. Es decir, pensábamos que la forma de representar filosófica era la forma religiosa, o mucha gente, o la historia, las sociedades, tomaron la religión como si fuera la forma de pensar o el espíritu idealizado. Entonces, ese error genera que la religión, o la forma de relacionarse con el mundo, justificara directamente la forma artística, y eso generó un error. Un error que empezó a considerar incluso en el mismo Kant, que maneja estos dos niveles, que digamos la razón y la sensibilidad, y no considera el pensamiento universal, es decir, perdón, el pensamiento absoluto. Es decir, no se colocó en el desarrollo propio del pensamiento y se canceló en cierta medida a la filosofía. Entonces, en ese sentido, separaron los mundos y uno... Cuando se separan los mundos, uno vence al otro. Entonces la forma de culto finalmente dominó las formas rituales. Y todas las formas rituales estaban justificadas a partir de las normas de culto. ¿Cuándo? Para Hegel, este proceso de hacer inverso. Las formas rituales deberían justificar nuestras formas de culto y estas formas de culto elevarse al plano de la devolución. Esto fue lo que se perdió en el desarrollo de las sociedades hasta la modernidad. Entonces, la religión se colocó como una experiencia... mística y verdadera en la devoción, es decir, la religión tomó el papel de la devoción. Y con esto empezó a perderse. Entonces, esta experiencia se va a desarrollar precisamente con la filosofía del arte, ya que la filosofía, en contrario con el arte, empezará a colocar en el plano medio a la religión. Es decir, estas cuestiones empiezan a generar sus negatividades, y así una va negando a la otra. En el sistema filosófico, donde se apropió la religión de la filosofía, estas no eran como negatividades, sino era afirmación. Lo artístico afirmaba lo religioso. Entonces se volvía a uno solo. Entonces lo que dice Hegel es que no, que deben de ser como contrarios. Y uno debe de negar al otro. Entonces este sistema debe de establecer que lo ritual debe de negar a la devoción misma. Ni siquiera a la religión, sino debe de negar a la... propia manera de pensar. En ese sentido, a la religión la podemos entender o la bajamos de nivel en la cultura, aquí sí con C, ya que digamos es la forma que nos rechazamos con el mundo de una manera natural. Entonces, como hace rato les decía, y esta cultura se constituye a partir del culto y el rito. Nuestra cultura se va a manifestar así. Y así es como se empieza a construir esto. El rito será el culto de la devoción. Digamos, manejen estos tres niveles, en el cual el rito... Será el culto de la devoción. Usen los ejemplos. La ofrenda será la relación con el mundo, el culto de Día de Muertos, que genera una devoción hacia los muertos. Después, el culto será la forma en la cual nos manifestamos en cuanto a la devoción. Es decir, el culto de Día de Muertos es la parte ritual o la forma práctica de expresión, pero del sujeto, de una devoción hacia los muertos. Y la devoción, es decir, la relación que tenemos hacia la muerte, es la forma ritual del culto. Es decir, ¿cómo vamos a entender en esta misma relación de tres? Para entender una, la vamos a manejar a través de las otras dos. ¿Qué significa? Para definir la filosofía, yo la defino a partir de la religión y el arte. Para definir la devoción, yo la defino a través del culto y el rito. Para definir el culto, yo lo defino a partir de la devoción y el rito. Para definir el rito, yo lo voy a definir a partir de la devoción y el culto. Es decir, entre esos tres se empieza a generar esta cuestión. Y debe de ser en un proceso hacia arriba. Y es así como se construye el ideal. Si yo lo manejo en el nivel de idea, la idea genera la materialización de su propia afirmación. En cambio, si yo parto de la cuestión material, Se eleva en un plano ideal y es como se va construyendo o nos vamos acercando a la idea. No es que se construya, sino que empezamos a acercarnos al plano ideal, ¿sí? Como forma final. Entonces, por ello, es que la filosofía se mueve en la idea en el mismo sentido o plano religioso, si lo queremos entender así, ¿sí? La filosofía sería el espíritu, ¿sí? La religión sería nuestra alma, recuerden estos conceptos, ¿no? Espíritu es el movimiento externo, la religión es nuestro movimiento interno, ¿sí? Y el arte sería el cuerpo, es decir, nuestra parte material o directamente sensible. Entonces, bajo estos niveles es que debemos empezar a entender esta construcción de niveles, es decir, el cuerpo y el alma construyen el espíritu, ¿no? El alma y el espíritu constituyen el cuerpo, ¿no? O el ideal de cuerpo, ¿sí? El cuerpo y el espíritu constituyen el cuerpo. construyen el ideal de alma. Entonces, así más o menos se va construyendo. Es decir, el concepto realizado constituye la idea, ¿sí? La realidad idealizada constituye el concepto, ¿sí? Y el concepto idealizado constituye nuestra realidad. Es decir, los conceptos deberán generar una idea. Si un concepto no genera una idea, no es nada. Lo mismo que si una idea no genera un concepto. Hegel decía que una idea que no se materializa no es nada. Entonces, debemos de... generar estas cuestiones en una construcción de ideales. Y así no lo construimos, sino nos acercamos más al sentido de un ideal. Es por ello que para Hegel, el desarrollo de las sociedades se da a través de la búsqueda del ideal. Es ahí donde aparece un concepto, que es uno de los conceptos que más se le pueden criticar a Hegel, que es el concepto de progreso. ¿Qué podemos o cómo podemos entender el progreso? El progreso lo podemos entender en una relación con las ciencias naturales. con la relación de la evolución, es decir, cuando hablamos de evolución en los seres vivos, estamos hablando de la adaptación del más fuerte hacia la supervivencia, donde, como parte negativa, los más débiles están condenados a la extinción. Entonces, esto mismo que aplican los seres vivos, se aplica en las sociedades, pero bajo la idea de progreso, en la cual las sociedades deben buscar adaptarse para sobrevivir y donde se entiende que las sociedades más débiles están condenadas a su extinción. Cuando hablamos de sociedades, estamos hablando de las culturas. Por eso para Hegel el desarrollo de la sociedad se da a través de esta búsqueda de una cultura ideal, donde va a haber culturas más avanzadas y culturas más retrasadas, y en el cual las más retrasadas aspiran a alcanzar a las culturas más avanzadas. Es por ello que muchas veces se entiende la idea de progreso como esta búsqueda de alcanzar ideal, y es donde empieza a justificarse el eurocentrismo, la occidentalización, en el cual se aspira a alcanzar un ideal social. cultural, digamos, permeado por el desarrollo del pensamiento, que para Hegel son las sociedades europeas. Es por ello que es la parte cuestionable, donde se piensa que esta sociedad es la más avanzada y que las sociedades americanas, si queremos colocar el ejemplo, lo que deben de hacer es alcanzar o tratar de llegar a ese ideal. Esa es la parte que se critica y es ahí donde aparece esta cuestión de la crítica del progreso, de por qué debemos de alcanzar o perseguir una construcción ideal, un sentido imitativo de la realidad. un sentido imitativo cultural o aspirar a ser la cultura occidental, pero más allá de occidental, una cultura que sea absoluta y que aplique a todos. La cuestión es que si nos llevamos por esa construcción del ideal o esta búsqueda del ideal, estamos considerando que va a haber sociedades que están avanzando en el desarrollo de los conceptos, según Hegel, entre más desarrollo de conceptos, más desarrollo obviamente filosófico, es que están más cercanas al ideal. En cambio, sociedades se llamarán primitivas, están en un nivel más sensible, como las americanas, en un nivel más intuitivo, están más lejanos al plano ideal. Es decir, es como un desarrollo progresivo. Entonces, este, digamos, serían los principales cuestionamientos que se le pueden hacer a Hegel, o incluso después al positivismo mismo, ¿no? Donde va a hablar de los mismos tres estadios, ¿no? El positivismo va a tener mucha base hegeliana, pero en general, todas las posturas filosóficas posteriores van a criticar esto. Es ahí donde podemos entender ciertos parámetros de lo que vendrá después, ¿no? En el sentido del progreso, como el sentido de... búsqueda de un ideal donde se piensa que estamos acercándonos cada vez a sociedades mejores, pero que la realidad, digamos directamente nuestra forma de relacionarse con el mundo, nos ha indicado que no es tan así y es lo que se empieza a cuestionar después. Entonces posturas consecuentes como la de Nietzsche, empezarán a cuestionar estos sistemas del desarrollo del ideal, donde se pierde un sistema ideal, por eso Nietzsche criticará mucho a Kant y al mismo Hegel, donde se deja el... plano metafísico de búsqueda del desarrollo humano hacia la búsqueda de un desarrollo social incluso determinado, en el cual la ciencia como motor del conocimiento incluso cancela la parte objetiva, es decir, cancela la parte conceptual y cancela el mismo desarrollo artístico. Entonces debemos tener ahí cierta atención porque digamos que va a ser el contacto directo a lo que vendrá después. Muchas de las filosofías posteriores van y dirían directamente sus críticas hacia este tipo de pensamiento, donde el espíritu absoluto es el que permea la realidad y todo debe de estar determinado a través de este espíritu absoluto, que tiene que ver con el desarrollo del pensamiento. Vamos a seguir entendiendo un poco más para no dejar este hueco. Entonces, este nivel de relaciones ideales se construye a partir de las negatividades. Entonces, lo ideal se construye a partir de estas negatividades y la idea será el concepto realizado. La realidad se convierte en el concepto idealizado y el concepto es la realidad idealizada. Entonces, si se fijan, todo recae en la idea, entonces todo finalmente es una idea, todo debe ser una idea. Y todo está justificado por la misma idea, es decir, algo material que no está justificado por una idea, pues no es nada. Entonces debe de haber en lo material, ¿no? Se debe de ver lo ideal. Si no se ve lo ideal en esa parte material, ese objeto material no tiene sentido. Lo mismo pasa con la realidad. Esta realidad es la construcción de conceptos idealizados. Entonces, debemos de tener cautela en esa construcción. Siguiente, la forma en la cual Hegel entiende este nivel de desarrollo para entenderlo en un nivel, lo manejan estos tres niveles. Es decir, la teoría hegeliana se maneja en tres niveles. Primero, la experiencia que se da en la realidad, primero como negación de la propia realidad, después como afirmación. Para Hegel existen dos tipos de experiencia, una en la contrariedad de la conciencia y otra dentro de la afirmación de esta misma negación en la autoconciencia. Esto suena bastante raro, pero vamos a tratar de entenderlo a través de ciertas cuestiones que trabajamos propiamente en clase. Cuando Hegel está utilizando este nivel, nos podemos entender en los niveles que hemos nosotros trabajado anteriormente, en el cual existe un sujeto. que se relaciona con el exterior. Este sujeto ya no aplica en un nivel, digamos, de sujeto individual, de razón, sino en él aplica lo que se llama la conciencia. Es decir, el sujeto no es ya, como lo veíamos, racional, sino para Hegel debe de ser consciente. Es decir, este nivel debe de ser un nivel de conciencia. Este sujeto consciente... se relaciona con el mundo material también. Esta relación con el mundo material se da en primer lugar en un nivel directo, es decir, el sujeto se relaciona con el objeto de una manera directa. Pero lo que empieza a generar Hegel es igual de esta forma, que el sujeto para poder relacionarse con el exterior requiere tener esta estructura, igual que lo hemos visto con los demás filósofos. Si lo que valida esta estructura es esta relación del sujeto hacia el objeto. Pero ahora... Esta relación directa generaría que cada vez pensáramos lo mismo, que estaríamos pensando lo mismo. Entonces, para Hegel, digamos, este es el error que desarrolló la filosofía. Entendamos al sujeto como un sujeto que se relaciona con objetos. Este sujeto lo podemos entender como la religión, como lo vimos anteriormente, es decir, el sujeto será la religión y el objeto será la manifestación del hombre. en un sentido material, es decir, lo que llamaremos el arte. Entonces, en esta relación sujeto-objeto es como se ha movido la filosofía. Entonces Hegel dice, bueno, finalmente si nos movemos en ese mismo nivel, el conocimiento sería el mismo siempre. Y la cuestión que hace es, ¿qué valida este conocimiento? Es decir, ¿qué es lo que valida este entendimiento? Para Hegel, entonces aparece un tercer nivel. Este nivel que aparece para Hegel es lo que se llamará el espíritu absoluto. Dentro de este espíritu absoluto, lo que dice Hegel es que existe este nivel del progreso. Es decir, nosotros lo vemos a través del sentido progresista. Este progreso hace que yo ya no piense, o que Hegel diga, yo ya no pienso como pensó Platón, como pensó Aristóteles, ya no pienso como pensaron los primeros filósofos, ni siquiera como el mismo Kant, sino que yo pienso ahora. mi tiempo y mis circunstancias. Es decir, el tiempo de participación del espíritu absoluto que tuvo Platón fue uno, pero ese pensamiento de Platón ya permeó el pensamiento de Aristóteles. Es decir, ya Aristóteles piensa más allá de lo que pensó Platón. Y así se va dando el desarrollo de la filosofía y Kant ya no piensa lo mismo que Platón, sino ya piensa o en él estaría el pensamiento que tuvo Platón y que tuvo Aristóteles previamente, y que tuvo San Agustín y que tuvo Santo Tomás y que tuvo toda la historia de la filosofía. Es decir, el pensamiento del hombre se va desarrollando en este nivel de espíritu absoluto. Es decir, nacemos ya con ciertas configuraciones que nos generan esta relación. ¿Qué significa esto? En términos muy concretos, para Hegel diría que este nivel de conciencia genera que yo ya, el concepto se encuentre ya en este nivel, ¿sí? Que esto genere que yo tenga este nivel en la conciencia y que pueda relacionarme con el mundo de una manera... externa, es decir, en estos niveles lo que está relacionando Hegel es esta triple relación. Para tener un ejemplo muy claro, por ejemplo, si yo le doy a un niño la tablet, un maestro mismo ahorita en este tiempo tecnológico, para manejar estos videos y este tipo de herramientas, pues no es lo mismo que para alguien que nace ya con este tipo de herramientas. Es decir, si yo le doy a un abuelito una tablet y a un niño una tablet, quien manejará mejor la tablet será el niño, no porque sea más inteligente. sino porque él ya está determinado por sus propias circunstancias. Para él ya es natural el uso con la tablet. En cambio, para el Señor será un proceso diferente. Tratar de alcanzar este proceso en el propio desarrollo del espíritu. Entonces, Hegel entiende el desarrollo del pensamiento de esta manera. Es decir, hay un pensamiento en el cual ya está permeado durante el desarrollo de la filosofía y lo que hago yo es participar del espíritu en un cierto momento. Entonces, en este momento... Lo que aparece aquí es una triple relación. Esta relación, digámoslo aquí, es la relación de la experiencia hacia el objeto. El segundo nivel que es aquí es el nivel de la conciencia. Y tenemos otra experiencia. Esta otra experiencia es la que hacemos cuando nosotros generamos o buscamos los pensamientos en, digámoslo así, en los conocimientos universales. o los conocimientos absolutos que se han desarrollado a través de la historia. Y este nivel se llama autoconciencia. El nivel de la autoconciencia es el tercer nivel de experiencia. Es decir, tenemos, digamos, dos tipos de experiencia. Una experiencia que es la que determina la relación que guardamos hacia el objeto. Es decir, la relación que tenemos hacia el objeto, y yo busco en esa relación un parámetro que valida este concepto dentro de mi cabeza, es decir, la forma en que me relaciono con el mundo determina la forma de los objetos. Pero hago un ejercicio autoreflexivo del pensar sobre pensar mismo, y aquí tengo otro nivel de experiencia, la experiencia de buscar este concepto como fue creado, es decir, en los mismos tres niveles. La autoconciencia se maneja en el plano de las ideas, la conciencia en el plano de los... digamos así, conceptos y la experiencia en el plano de los objetos. Y así es como se construye el conocimiento, es decir, aparecen estos tres planos de conocimiento hacia el objeto. Y así es como se relaciona esta forma del arte como la parte objetiva, la religión como la parte de la conciencia del hombre en la forma de relaciones con el mundo, y finalmente el absoluto, donde participan todos los conocimientos universales de cualquier sociedad. pensemos que igual el sujeto puede ser una sociedad y que en este espíritu absoluto están todas las sociedades. Entonces, la sociedad se está moviendo en este plano ideal en búsqueda de progreso. Esta línea es una línea progresiva en la cual siempre se está avanzando y se descarta todo lo pasado. Lo que importa es el desarrollo del espíritu. Decía Hegel que era el fin de la historia, porque ya no tenía que pensar ni como Platón, ni como Aristóteles, ni como Kant. Él, en él, ya están estos pensamientos. Entonces, a él le toca pensar su mundo de esta manera. Entonces, así es como se mueve. esta relación donde se le amplía un nivel más. Y precisamente este es el nivel que van a criticar las posturas posteriores, es decir, este nivel del espíritu absoluto que determina el nivel de pensamiento de los sujetos, que al final determina la forma en que nos vamos con el mundo y lo que se cuestiona. Porque así caemos en este principio de que todo está regulado por el espíritu absoluto. El espíritu absoluto es el que va determinando... nuestros conocimientos conceptuales y va determinando así los objetos. ¿Sí? Entonces, y este nivel va a ser criticado. Por ejemplo, Marx, que va a ser uno de los primeros que va a cuestionar, lo que cuestionará es, bueno, si es un sentido progresivo, ¿cuándo se originó? ¿Sí? ¿Cuál es el inicio de este progreso conceptual? ¿No? Y de ahí vendrán todas las demás críticas que esperemos ya veremos más a detalle en clase. Entonces, mediante estos niveles es como se mueve el espíritu absoluto. O podemos entender cómo se desarrolla esta filosofía hegeliana o el conocimiento hegeliano. Entonces, en ese nivel, nosotros lo que hacemos es entender esta forma en la autoconciencia, como esta forma de relacionarnos hacia el espíritu absoluto. En ese sentido, vamos a encontrar la verdad, y esta verdad la encontramos en... Como ideal, es decir, en el sentido inverso, como la idea valida el concepto, el concepto, el concepto, entonces en el sentido inverso el concepto está validado, perdón, el objeto está validado por un concepto y ese concepto debe estar validado por una idea, ¿sí? O la producción objetiva debe estar validada por una forma de relacionarse con el mundo, ¿sí? Y esa forma de relacionarse con el mundo tiene que ver con el pensar de toda la humanidad. Entonces, en ese sentido, es como se empieza a entender esta relación de lo verdadero en... Hegel. Así, en esta realidad, es como la vida se entiende en esta unión de estos elementos contrarios. Para entender estas cuestiones, ¿no? , donde se unen en el sentido contradictorio, es decir, pensemos, como estamos hablando de, perdón, contrariedad, no contradictorios, el nivel no debe de ser hacia adelante, ¿no? , sino... El progreso lo que nos lleva es a donde se unifiquen estos elementos contrarios, en los cuales estos elementos contrarios van a validar el ideal. Es decir, el arte debe de aspirar cada vez más a la idea, para que logren llegar al punto donde se unan el arte con la filosofía, y así justifiquen la forma de relacionarse con el mundo. Es decir, toda producción artística, empezamos a relacionarnos con el arte o la filosofía del arte, toda producción artística debe estar determinada por una idea. Y la idea deberá determinar una producción artística, es decir, un rito valida una devoción y la devoción valida los rituales. Hay rituales en la actualidad que pueden ser vacíos, estos rituales vacíos, y pensemos en rituales hasta la forma científica actual de llevar el mundo. Estos rituales científicos o la forma científica de relacionarnos al mundo incluso pierden sentido de devoción porque no aspira al espíritu metafísico. Entonces, si no lo hace, pues... se vuelve falso. Entonces, el aspirar a la belleza en el sentido hegeliano se va a dar en esta relación entre estos dos sentidos. Ahí es donde aparecerá su tarea, que tiene que ver, a partir de ese punto en la lectura, busquen, identifiquen dónde aparece esa cuestión de la belleza, que ya es la parte final de la lectura de la relación filosofía-arte-religión, para que ustedes desarrollen y definan el sentido de la belleza a partir de esta definición que estamos trabajando con él. o de la definición propia de las lecturas. Entonces, ahí no voy a andar más, sino lo que se espera es que hagan esa tarea ya con esa última parte y a ver si logran entender esta cuestión. en cuanto a la postura hegeliana. Así nosotros podemos empezar a concluir que la filosofía se va a entender como el arte religioso. ¿Qué significa esto? Que todo pensamiento filosófico está justificado por un arte religioso. Es decir, el arte debe de tener una carga religiosa para que pueda ser filosófico. Y esto se manifiesta en la religión del arte. Vean el nivel. La filosofía es arte religioso. Siguiente, se manifiesta o se idealiza, la idealización de la filosofía se da en la religión del arte, es decir, en la forma relacionada con el mundo, materializándolo. La religión, es decir, la forma relacionada con el mundo, se convierte así en el arte filosófico, es decir, otra vez, los tres niveles. Es el arte filosófico, es decir, la idea de religión es el arte filosófico. Y el ideal de religión sería... o la manifestación de la religión sería la filosofía del arte, es decir, es lo que vamos a buscar nosotros. Finalmente, el arte, en esta misma definición, es, otra vez, como idea, la religión filosófica, es decir, en el sentido hacia arriba, y se manifiesta de manera ideal como la filosofía de la religión. Es decir, tiene que ver en estos mismos tres niveles esta relación de los tres. Entonces, nuestro punto principal era la filosofía del arte. ¿Por qué? Lamentablemente, en nuestro sentido práctico, que era la práctica de llevar a cabo esta metodología, la práctica de travesía, se nos explicó más o menos, era que nosotros, al ver los elementos artísticos, pudiéramos interpretar la forma religiosa, es decir, la forma en que se relaciona con el mundo, y así entender la cultura mexicana. Es decir, la cultura mexicana... se manifiesta a partir de la forma en la que nos relacionamos con el mundo y esta forma en la que nos relacionamos con el mundo está expresada en sus dimensiones materiales. El ejemplo que se buscaba era a través del barroco, ¿no? Y entender el barroco mexicano, ¿sí? En esta forma peculiar del barroco que se dio en nuestro país a través de usos de materiales diversos o diferentes a los europeos, ¿sí? Se generó un sentido ritual de materialización, ¿sí? Un sentido ritual de materialización de una forma de relacionarnos con el mundo, es decir, de un nivel de culto, un nivel subjetivo de relacionarnos con el mundo. Pero ese nivel de culto, de relacionarnos con el mundo, tiene que ver con un sentido de devoción, es decir, cómo entendemos nuestro pensamiento, cómo está manifestado ese pensamiento. Entonces, si nos vamos al plano ideal de esto, ¿sí? Esta forma ideal del mexicano, ¿sí? Se manifiesta a partir de las expresiones artísticas. artísticas que expresan la forma de relacionarse con el mundo. Es decir, esta religión, esta forma de relacionarse con el mundo, manifiesta en su sentido material nuestra manera de pensar. Es decir, la cultura mexicana se manifiesta a partir de estas expresiones. Es decir, a partir de las expresiones podemos interpretar el pensamiento o la cultura mexicana. La filosofía del arte consistiría en entender el plano ideal. de la religión. ¿Qué significa esto? Entender la planidad de la religión es que al ver las expresiones artísticas pudiéramos interpretar su justificación en la cultura mexicana y así entender que la forma de relacionarnos con el mundo del mexicano es diferente a otras. Entonces, más o menos es la idea que se busca. Entender la filosofía del arte como este método de que a partir de las manifestaciones materiales, nosotros encontremos su relación de de negación, ¿no? ¿Qué es lo que niega en el plano ideal, en una forma cultural del mundo, ¿sí? Para así entender o interpretar la forma en que nos relacionamos con el mundo. Es decir, a partir de las manifestaciones del arte mexicano, entender la cultura mexicana y así entender la forma en que nos relacionamos con el mundo. Ese era el objetivo, o ese es el objetivo que estábamos a perseguir, porque digamos, hasta el momento seguimos en pie. Entonces, más o menos eso sería... la definición, igual aunque yo esté aquí en video, es complicado, yo lo sé, pero nos puede dar pie a seguir con estos estudios. El enlace que empezamos a generar va a ser hacia Nietzsche. Hay un puente, ¿no? Hay un puente en el cual aparecen pensadores como Marx, como Schopenhauer, como el mismo Kierkegaard, que precisamente empiezan a cuestionar este sistema hegeliano. Es decir, lo primero que debemos entender, ya lo vimos, ¿no? Con Marx, un poco su materialismo histórico. Lo que cuestiona Hegel es cuál es el inicio de este progreso del espíritu. Para él, digamos, la dialéctica se va a entender, o muchos lo llaman una dialéctica inversa, que no es el término correcto, porque es igual. la misma dialéctica, pero para él la relación es inversa, es decir, de lo material generamos conceptos y de los conceptos generamos ideas. Para Hegel primero son las ideas, estas ideas generan conceptos y esos conceptos generan objetos. Para Marx es inverso, primero son la relación con los objetos, es una relación material, es decir, un uso hacia los objetos, la que generan conceptos y esos conceptos después se convierten en ideas que justifican, ¿no? a la realidad y a su vez a lo material. Es decir, determinan el sentido abstracto las cuestiones materiales. Nietzsche y Schopenhauer lo que dicen en este nivel es que antes de la relación con el objeto hay una voluntad, es una voluntad hacia las cosas. Primero, el sujeto despierta una voluntad de relacionarse, es decir, quiere algo del objeto. Y para Nietzsche es importante entender que lo que quiere Lo que busca, cuando hablamos de voluntad, es una voluntad de poder. Cuando hablamos de voluntad, recordemos que la voluntad es el movimiento, lo que nos mueve, lo que nos motiva, lo que nos hace relacionarnos con los objetos en este nivel. Repito, para estas posturas que van en contra de Hegel, para ellos primero es la relación hacia los objetos. Para Hegel, primero la relación abstracta de las ideas. Después los conceptos, después los objetos. Para las posturas contrarias dirán primero qué es la relación hacia los objetos, en un mundo material de uso, después los conceptos, después las ideas. El punto es que no nos dejemos guiar por las ideas. ¿Qué es lo que dice Nietzsche? Para Nietzsche la voluntad es primaria, esta voluntad es el motor de hacer las cosas, y esta voluntad para Nietzsche se le llama voluntad de poder. El poder es la facultad de sometimiento hacia los otros. Lo que hace que yo me relacione con los objetos va a ser tener poder. Yo me relaciono con los objetos para tener poder hacia los demás. En esta relación de poder es como vamos desarrollando el nivel del conocimiento. Ahora, hacia dónde nos lleva, a la construcción de ideales. Ahí es donde ustedes van a entender que cuando Nietzsche habla de la muerte de Dios, no está refiriéndose a... Dios de barbas, ¿no? Este Dios. Si no está refiriéndose a la muerte de la verdad, ¿sí? La muerte de la verdad, entendiéndola en un plano idealizado, todo se convirtió en una idealización. Nos separamos de la relación, nos separamos de la religión, nos separamos de la forma de relacionarse con el mundo. Es decir, para Nietzsche, ¿no? La relación que se perdió fue la intermedia, la religiosa. Entonces, si perdemos esa forma de relacionarse con el mundo, nos dejamos guiar por un plano totalmente ideal. Y así nos lleva a ese plano ideal. a la idealización completa, la idealización propia del sujeto. Idealizar completamente al sujeto significa incluso su desaparición. Y es ahí donde entiendan la relación con la película. Piensen la relación de los primeros seres humanos, los changuitos estos. Cuando inician, aparece el monolito, digamos, ahí aparece el conocimiento. Entonces, en esta película, al aparecer el monolito, es cuando el primer hombre va a hacer una relación con un objeto. Pero este objeto lo utiliza para el sometimiento de los demás. Y es ahí donde nace el conocimiento, donde empieza a aparecer todo este desarrollo. A partir de ahí, hacia dónde nos lleva. Y es así como entenderemos esta película. Muy bien, espero que este video cumpla los fines esperados. Espero que les haya servido de algo. Igual, cuando regresemos, veremos más a detalle, haremos una retroalimentación, no sé, trataremos de seguirlo entendiendo. Entonces, espero que haya funcionado. para los fines explicativos, para hacer este contacto y poder entender un poco a Hegel, no esperamos que tengamos la concepción completa de su filosofía, pero sí esta parte de la filosofía del arte y cómo es que funciona el espíritu absoluto. Entonces, eso sería todo, me despido, espero que se encuentren muy bien y les deseo lo mejor y espero que nos podamos ver pronto. Hasta luego.

hueco que pueda quedar entre los temas y el detenernos a veces puede generar complicaciones en el desarrollo de los temas, ya que entender un poco a Hegel se vuelve un tanto complicado. Entonces, este video cumple con un fin, que sería explicarles de una manera muy rápida y sencilla qué se entiende por la filosofía del arte hegeliano. Primero hay que entender que Hegel se coloca como el punto culminante de la modernidad.

concepto que escuchamos muy a menudo, que es la modernidad y que tanto se cuestiona, y que a veces no somos capaces de identificarlo, simplemente lo consideramos como un concepto donde le caben muchísimas cosas y no sabemos de dónde vienen esas cosas. Entonces, muchas de las cosas que se le critican a la modernidad principalmente se aterrizan con la teoría hegeliana, entonces hay que entenderla un poco, aunque sea de una manera superficial, para poder acercarnos a este pensamiento, principalmente en las cuestiones culturales y artísticas que serían las que nos interesan a nosotros. Entonces, Hegel se coloca, posterior a Kant, en Kant encontramos, digamos, ya el cierre de la cuestión moderna, que es terminar el sentido ontológico y principalmente metafísico de la filosofía, en el cual se quedaba todo en un plano enteramente externo al sujeto. Entonces, esta modernidad lo que sustenta principalmente, como ya lo vimos en clase, es el establecimiento de la epistemología, en la cual el sujeto se relaciona de manera directa con el objeto. Y es esta forma en la cual nosotros podemos conocer y acercarnos a entender nuestro exterior.

Con Descartes y Bacon vimos los primeros acercamientos hacia la relación del sujeto-objeto y es en Kant donde encontramos ya el aterrizaje crítico de lo que serán las cuestiones de la modernidad. Ahora, el problema kantiano va a radicar principalmente en que al final, como pudieron ver en las lecturas alternas, fundamenta una nueva metafísica, una metafísica que recae otra vez en el sujeto. Pese a que él intentó generar la distinción entre el objeto y el objeto, al final el objeto no lo podemos conocer como tal. Lo único que podemos conocer del objeto es la representación del objeto dentro de nuestra mente, es decir, el fenómeno del objeto.

Es decir, lo que podemos conocer únicamente del exterior es sus fenómenos. Entonces realmente no nos acercamos al fenómeno, solamente conocemos la representación que hacemos nosotros sobre el fenómeno. Y así lo que estamos haciendo es... genera un sistema en el cual está validado el conocimiento a partir del sujeto, y entonces lo único que podemos conocer es el sujeto y sus representaciones. A esto se le ha llamado el solipsismo de la razón.

Entonces, en estas cuestiones del solipsismo de la razón, donde lo único que conocemos es al sujeto, porque lo único que hacemos es ver a través de la razón la representación de los objetos en forma de fenómenos, se adhiere un poco Hegel y trata de... parchar un poco esta problemática a través de un desarrollo más amplio, es decir, el conocimiento no se genera en una estructura unívoca del sujeto-objeto, sino interfiere en otros aspectos. Entonces, para Hegel lo principal es que si fuera a través de la postura kantiana, conoceríamos lo mismo cada vez.

Entonces, lo que hacemos a través de los objetos, y aunque sean sus representaciones, es conocerlos cada vez más, es decir, vamos conociéndolos un poco más. Por ello, para Hegel es fundamental el desarrollo de la historia, ya que la historia es el desarrollo temporal de las sociedades en las cuales vamos generando mayor conocimiento sobre las cosas. Y así nos podemos acercar a conocer mayormente y más cercanamente los objetos.

Entonces Hegel se coloca dentro de este punto como un nivel superior de entendimiento, más allá del nivel kantiano, ya que interfiere en otros aspectos para poder conocer al objeto mismo. Entonces, lo que vamos a hacer en este momento es conocer un poco cuál es la teoría hegeliana sobre el entendimiento de una manera muy superficial. No vamos a meternos a fondo en cuál es la teoría de Hegel, sino simplemente vamos a ver esta parte que se llama filosofía del arte.

Es una parte que viene dentro de la estética, dentro de la cual es una forma metodológica de llevar en práctica la filosofía. Es decir, estamos viendo un sentido práctico de la filosofía a través de este método. Lo que vamos a hacer es apropiarnos de este método, generar nuestro propio método que se llamará filosofía del arte, pero con bases en la teoría hegeliana. Es decir, no nos vamos a meter a fondo, porque meternos a Hegel a fondo, que regiría mucho más tiempo, mucho más entendimiento.

Lo único que haremos es acercarnos un poco a su teoría a través de este conocimiento, este acercamiento a la filosofía del arte hegeliana. Entonces, para entender esto, debemos de entender cierto nivel conceptual, es decir, siendo estudiantes de filosofía, debemos de empezar a entender que no podemos dar por supuestos los conceptos o dar interpretaciones arbitrarias sobre los conceptos, debemos de empezar a entender los conceptos de una mejor manera. Es por ello que lo primero que vamos a entender cuando hablamos de filosofía, no estamos hablando de los temas filosóficos o de las teorías filosóficas existentes, sino lo que estamos entendiendo por filosofía es este pensamiento general sobre el mundo, es decir, la manera en la cual pensamos. Es decir, nosotros pensamos de una manera específica y eso es lo que hace que nosotros reinterpretemos el mundo.

Como es este pensamiento sobre el propio pensamiento, eso es lo que llamamos filosofía. Si recuerdan un poco, la primera definición que vimos en el curso fue precisamente esta definición hegeliana de que la filosofía era el pensar sobre el pensar mismo, que se piensa a sí mismo. Entonces, en esta definición nosotros encontramos la postura de la filosofía y es la principal que debemos de entender.

¿Por qué? Porque cuando la pensamos, del pensar sobre el pensar mismo, qué se piensa a sí mismo, debemos de entender que esto se da en el espíritu absoluto. Igual, cuando hablamos de espíritu, no lo consideramos en un sentido metafísico como divinidad, sino recordemos que espíritu significa impulso externo, lo que hace que las cosas se muevan. Recuerden que uno de los pilares de la filosofía es el movimiento.

Entonces, ¿qué hace que las cosas se muevan? ¿Qué hace que el pensamiento se mueva? Pues en el caso de la filosofía es el espíritu absoluto.

Y es absoluto porque es en sí mismo, no requiere de nada más, más que sí mismo es en sí mismo, y en sí mismo es donde se desarrolla su propio pensamiento, es decir, su impulso es interno. Por eso hablamos de que es el pensar que se piensa a sí mismo. Es decir, la filosofía se da en ese espíritu absoluto, cuando hablamos de absoluto es que es en sí mismo, no es por nadie más, está completo, no le falta nada, lo único que hacemos es ir participando en un sentido histórico de este pensamiento.

Entonces, por ello la importancia de entender qué es esto del espíritu absoluto. Lo mismo pasa con la religión. Cuando hablamos de religión, recordemos que tampoco lo tenemos que entender como un sistema de fe dogmático, como las religiones, sino que tenemos que entender la religión como la forma en la cual nos relacionamos con el mundo.

Entonces, entender la religión como la forma en la cual nos relacionamos con el mundo significa que también dentro de ella hay un impulso, el impulso que mueve a la religión, este impulso, este espíritu. Se llama universal, ¿por qué? Porque unifica lo diverso, es decir, unifica las distintas formas de pensar sobre la realidad. Y esta unificación corre de una manera natural, igual, no confundir el término natural con naturaleza, pachabama, sino natural es que naces con él, es decir, es una cuestión de nacimiento. Entonces, el sentido natural significa que ya nacemos en una forma de relacionarnos con el exterior, es decir, esto es lo que se entenderá después como una cultura.

Ya nacemos con una cultura, es decir, nacemos con una forma de relacionarnos con el mundo, que ya nos, digamos, determina en la forma en la cual nos vamos a mover y vamos a relacionarnos con el mundo. Por eso muchas veces hemos hablado y seguiremos hablando de que en México nosotros todos somos católicos, aunque no, digamos, profanemos el catolicismo o tampoco seamos fervientes seguidores del mismo. sino que la forma de relacionarnos con el mundo tiene mucha base católica, es decir, nos relacionamos de una manera, en este sistema religioso católico, pero es una forma peculiar, ya que, por ejemplo, el catolicismo en Europa es muy distinto al catolicismo mexicano e incluso el catolicismo latinoamericano, es decir, este sistema religioso está permeado de la forma en la cual las sociedades se relacionan con el mundo, es por ello que es muy importante entender que cuando hablamos de religión, Estamos hablando de una forma de relacionarnos con el mundo, aunque esté impregnado de ciertas cuestiones dogmáticas de religión. Después vamos a hablar más a detalle cómo funciona esto. Y finalmente el arte, el arte tampoco lo debemos de considerar como una forma, digamos, artística, una corriente artística, una definición del arte más avanzada, como a veces lo tratan de entender, ¿no?

Sino el arte lo vamos a entender como cualquier expresión del espíritu, es decir, cualquier expresión que emane del hombre. Es una cuestión material artística, es decir, la producción del espíritu humano. No necesariamente tiene que ser un objeto bello, sino entendámosla como esta producción derivada de un sistema artificial.

Recordemos que hay una distinción entre lo artificial, que ya es producto del hombre, y lo natural, que es producto de la naturaleza. Entonces, esa cuestión de arte, entendámosla más en el sentido artificial, y significa esta producción material. Por ello, en ella se permea este movimiento, este impulso que es el espíritu finito.

Es decir, este impulso se agota directamente en este objeto, es decir, el impulso que tenga ahí llega, ya no puede ir más allá ni se encuentra en relación, sino que llega y se agota directamente en ese objeto. Entonces, en ese sentido, estas tres cuestiones son las que forman la realidad o la verdad en Hegel, que sería el sistema de la idea. Para entender esto, debemos regresarnos un poco a entender que cuando hablamos de idea, en Hegel estamos hablando de igual que en Platón, que no es uno, sino que son las tres en uno.

Es decir, la verdad o la construcción de este sistema se da a través de esta trinidad. Es decir, la filosofía, la religión y el arte se relacionan entre sí para formar lo que se llamará una idea. Cada una tiene sus peculiaridades, pero las tres en su conjunto forman uno.

Es decir, es uno que está conformado de tres. como lo vimos con Platón, con lo bello, lo justo y lo bueno, que formaba la verdad, o incluso con San Agustín, donde veíamos que Dios Padre, Dios Hijo y Espíritu Santo forman el Dios verdadero. Entonces, son tres, pero son uno, y es uno que se divide en tres.

¿Queda claro? Esa es una parte fundamental. Entonces, esta relación que guardan estos no es como de completud, de complemento, como lo veríamos con San Agustín, donde se complementa la Trinidad.

sino aquí es una relación de contrarios. Es decir, la relación que guardan estos elementos entre sí es una relación de negatividad, es decir, son contrarios. Por eso, si llegaron a hacer una investigación, pudieron ver que el sistema hegeliano se maneja en un sistema dialéctico. ¿Qué significa que es dialéctico?

Que es a través de la lucha de contrarios. Y se maneja a través de la tesis, la antítesis y la síntesis. Es decir, tenemos una tesis, que sería la cuestión directa, su negatividad, que sería la parte contraria, por ejemplo. La filosofía sería la tesis, su antítesis sería el arte, y se forma una síntesis que sería la religión. Entonces, estas tres en su relación forman un sistema en el cual esta síntesis religiosa se convierte de nueva cuenta en una tesis que se contrapone a una antítesis y otra vez surge otra nueva síntesis y así consecutivamente.

Es decir, igual que lo vimos con todos los modernos, su metodología tiene que ver en un sentido procesual y va a ser constante. Entonces, en ese sentido... así más o menos se debe de entender la dialéctica hegeliana en esta relación de negatividades donde es uno que no es el otro decir la idea de la filosofía no es el objeto material es algo obvio algo abstracto no es algo concreto aunque tenga una relación una cosa es lo concreto y otra cosa es lo abstracto y son contrarios ojo no contradictorios es decir uno no elimina al otro sino son a través de una relación de contrariedad entonces más o menos es como debemos de empezar a entender Este sistema, a través de esta dialéctica en la lucha de contrarios. Siguiente. Nosotros nos vamos a representar en el mundo a través de los niveles de conciencia.

Para Hegel es muy importante este nivel de conciencia, ya que la conciencia debe de entender como el pensarnos. Es decir, para poder tener un conocimiento, debemos de interiorizarnos en un pensamiento directamente hacia nosotros. No podemos hacerlo directamente mediante el uso de la razón, sino debe haber una reflexión hacia nuestro interior para poder llevar al conocimiento.

Esto se llamará conciencia. La conciencia, digamos, es un pensamiento reflexivo. Entonces vamos a generar este pensamiento a niveles de saber, saber, es decir, saber que estoy sabiendo.

Y este nivel de conciencia se maneja en los tres niveles. Para la filosofía aparece la conciencia pensante, que otra vez, si me pienso sobre el mismo pensamiento, otra vez caemos en esta relación de pensar sobre el pensar, la religión se maneja a través de la conciencia representante, es decir... Nosotros la relación que guardamos hacia el mundo es a través de una representación de nosotros mismos y finalmente el arte se maneja a través de la conciencia intuitiva, es decir, nosotros generamos conocimientos intuitivos a través de la relación que tenemos con lo material. Entonces estos pensamientos hacia nosotros mismos se manejan en estos tres niveles de conciencia, es decir, me pienso a través del pensamiento mismo, me pienso a través de mis representaciones hacia el exterior en la relación con el mundo y me pienso a través de... las intuiciones que tengo del exterior.

Entonces, en esos tres niveles, la cultura pensante se le va a empezar a llamar cultura. ¿Por qué lo puse con K? El término cultura con K se va a empezar a manejar no en el sentido de la cultura como manifestación social, sino la cultura con K la entenderemos como la construcción ideal de una sociedad. Entonces, es un término idealizado.

Vamos a entender cómo se construye un ideal. Pero cuando hablamos de cultura con K, es un término alemán, en el cual es una construcción ideal de lo que sería una buena cultura. Es decir, es una construcción, digamos, hacia el orden del espíritu absoluto. En cuanto a la representante, obviamente es la que aplica hacia la realidad, es decir, es la conciencia real.

¿Qué significa esto de real? Con lo que me relaciono. Recuerden este mapita de mis mundos y la forma en que me relaciono.

Y finalmente la conciencia... La sensibilidad intuitiva se forma a través de la sensibilidad. Cuando hablamos de sensibilidad, estamos hablando de la facultad que tenemos relacionadas con el exterior a través de los sentidos.

Los sentidos son estos cinco, con los cuales yo me relaciono con los objetos, que es de manera visual, olfativa, auditiva. gustosa y olfativa es decir son las perdón táctil son las formas en las cuales yo me relaciono o puedo tener relaciones a través de mis propios sentidos hacia el exterior por eso es que se llama esta conciencia sensible y es por ello que actúa en ella el espíritu finito se agota en esta propia sensibilidad si la conciencia que aplica en la cuestión de real tiene que ver con una conciencia universal es una construcción social y finalmente la cuestión absoluta tiene que ver con esta desarrolló final cultura absoluta de todas las sociedades. Entonces, con ello empezamos a pasar para entender cómo se va manejando esta triada en las otras lecturas, en la cual, cuando hablamos de esta conciencia, estamos hablando de este nivel cultural del pensar de un pueblo. Y ahí podemos entender ciertas cosas, si leyeron más o menos a detalle, que a veces se habla de que Hegel habla de una cultura absoluta. Sí, se habla de una cultura absoluta.

Pero eso no significa que niegue las demás culturas, sino que, si vieron las lecturas, Hegel habla de que cada pueblo tiene su propia forma de pensar. ¿Qué significa esto? Que cada pueblo tiene su propia filosofía y que estos pueblos, como tienen su propia filosofía, tendrán su propia cultura.

Aunque haya una absoluta en la cual todas las culturas buscan alcanzar y en la cual todas las sociedades buscan alcanzar, existe solamente o reconoce que existen diferentes culturas. Entonces, para entender esto, estos niveles en los cuales nos relacionamos con el mundo culturalmente... se manejan en estos tres niveles, que son la devoción, el culto y el rito. Entonces, en esta definición, lo que está haciendo Hegel, nos habla que la devoción siempre se hacía una idea, el culto se maneja en el sujeto, y el rito tiene que ver más con los sentidos objetivos, es decir, la creación o, digamos, la manifestación artística hacia el entorno material.

En un sentido conceptual, podemos entender estos niveles, el concepto mismo. Cuando hablamos de devoción, Viene de la palabra devoto. Esta cuestión de devoto, el voto es una consagración, ¿qué significa esto? Es como una elevación hacia algo inmaterial o hacia algo metafísico. En ese sentido, esta elevación hacia algo metafísico tiene que ver con el sentido de inmaterial, como una construcción ideal de cuestiones metafísicas, es decir, una adoración, se adora.

Somos devotos en un sentido ideal. Es decir, es como la forma en la cual nosotros generamos ideales de pensamiento. El culto, cuando vemos esta palabra de culto, es la forma del sujeto de llevar a cabo su devoción. Es decir, es la forma en la cual nosotros llevamos nuestra vida.

Es decir, es una admiración, una relación con algo. Por eso aplica en la conciencia representante. En el caso de la religión, es decir, cuando hablamos de culto, estamos hablando de una cuestión de pensamiento que justifica la forma en que ahora nos relacionamos con el mundo.

Es decir, nos relacionamos con el mundo a través de estos pensamientos directos que se llaman cultos. La devoción tiene que ver con un sentido más ideal, de aspiración, y el culto tiene que ver más con un sentido de la forma en la cual nosotros nos relacionamos a partir de nuestras circunstancias con el mundo. Finalmente, el rito.

El rito ya es la actividad de culto. Es decir, en el rito nosotros ya... Llevamos a cabo estos elementos rituales, que ya son actos concretos, que tienen que ver ya con el uso práctico de ciertas normatividades o ciertas formas de llevar a cabo los elementos.

Entonces, para entenderlo más o menos, podemos relacionarlo con sentidos de cuestiones más prácticas, es decir, cuestiones culturales. Hay devociones, hay cultos y hay ritos. Un ejemplo muy grande, muy claro, que podemos entender, por ejemplo, existe la devoción a la Virgen de la Guadalupe en México. Esta devoción tiene que ver con el plano metafísico ideal de salvación, de la tonantzin, de la madrecita. En ese sentido, tiene que ver con todo un aspecto religioso ideal.

Y el culto es una forma de comportarnos, de adoración a la madre, es decir, principalmente los festejos que damos a cabo. El día de culto va a ser el 12 de diciembre. Entonces ese día nosotros lo que estamos haciendo es un culto hacia la Virgen de Guadalupe. Y finalmente el rito tiene que ver ya con las prácticas que se llevan a cabo ese día. Es decir, las danzas que se dan ahí, las visitas a la basílica, el ir de rodillas.

Esas son cuestiones rituales, pero que están justificadas a partir de la forma en la cual nos relacionamos con el mundo, como de perdón, arrepentimiento. Tiene que ver con sentido de devoción hacia la madre. Otro ejemplo sería la devoción a los muertos. Es decir, tenemos una devoción que tiene que ver con un sentido de... conocimiento del mundo hacia los muertos, una forma en la cual nosotros trabajamos la muerte en México, que tiene que ver con el culto de Día de Muertos.

En ese sentido, digámoslo así, el culto sería la costumbre de Día de Muertos, es decir, qué tipo de costumbre tenemos, las costumbres son estas cuestiones que van pasando de generación en generación, un culto, una forma de pensar, una adoración a los muertos. Pensemos directamente en todas las cuestiones de Día de Muertos, los que se festejan. 31, el primero y el segundo.

Y finalmente los rituales tienen que ver ya con las prácticas que damos a cabo, es decir, la ofrenda ya sería el rito, es decir, la forma práctica en la cual nosotros elevamos ese culto y representa nuestra devoción hacia la muerte. Entonces se va entendiendo, es decir, el proceso es de abajo hacia arriba. Es decir, nuestros rituales representan una forma de relacionarnos con el mundo que expresa nuestra devoción hacia ciertas cosas. Es decir, más o menos así es como debemos empezar a entender que nuestra parte sensible genera una forma en relación con el mundo que creará una cultura, o que nuestra parte intuitiva genera una representación del mundo que aplica en nuestro pensamiento, o que las expresiones artísticas o, digamos, artificiales, justifican una religión, una forma en relación con el mundo, que justifica nuestra manera de pensar el mundo.

Así es como debemos empezar a entender, más o menos, cómo se relaciona este sistema filosófico. Digamos que es un ejemplo, si bien no es tan válido, es una forma. De entenderlo.

Esto nos lleva precisamente a la religión del arte, que es esta relación entre la religión y el arte, es decir, el punto medio y el punto bajo, que se eleva hacia el espíritu. Es decir, la forma en la cual relacionamos con el mundo y lo expresamos a través de los rituales expresa nuestra devoción o se elevan o elevan nuestra devoción. El punto que manifiesta Hegel en este punto es que esto puede cometer ciertos errores.

El error que manifiesta principalmente... tiene que ver en un sentido histórico con las segundas lecturas de la historia de la filosofía, cuando habla de que precisamente la religión de repente tomó el lugar de la filosofía. ¿Qué significa esto?

Que de repente la religión se convirtió en el pensamiento, y ese pensamiento canceló directamente el nivel del espíritu absoluto de la filosofía, y nos quedamos solamente los dos niveles, la religión y el arte. Es decir, nuestras expresiones materiales estaban completamente ligadas a esta cuestión religiosa. Así no había una conciencia absoluta o un espíritu absoluto, ya que éste suplantó a éste, eliminándolo. Es decir, pensábamos que la forma de representar filosófica era la forma religiosa, o mucha gente, o la historia, las sociedades, tomaron la religión como si fuera la forma de pensar o el espíritu idealizado. Entonces, ese error genera que la religión, o la forma de relacionarse con el mundo, justificara directamente la forma artística, y eso generó un error.

Un error que empezó a considerar incluso en el mismo Kant, que maneja estos dos niveles, que digamos la razón y la sensibilidad, y no considera el pensamiento universal, es decir, perdón, el pensamiento absoluto. Es decir, no se colocó en el desarrollo propio del pensamiento y se canceló en cierta medida a la filosofía. Entonces, en ese sentido, separaron los mundos y uno... Cuando se separan los mundos, uno vence al otro. Entonces la forma de culto finalmente dominó las formas rituales.

Y todas las formas rituales estaban justificadas a partir de las normas de culto. ¿Cuándo? Para Hegel, este proceso de hacer inverso.

Las formas rituales deberían justificar nuestras formas de culto y estas formas de culto elevarse al plano de la devolución. Esto fue lo que se perdió en el desarrollo de las sociedades hasta la modernidad. Entonces, la religión se colocó como una experiencia... mística y verdadera en la devoción, es decir, la religión tomó el papel de la devoción.

Y con esto empezó a perderse. Entonces, esta experiencia se va a desarrollar precisamente con la filosofía del arte, ya que la filosofía, en contrario con el arte, empezará a colocar en el plano medio a la religión. Es decir, estas cuestiones empiezan a generar sus negatividades, y así una va negando a la otra. En el sistema filosófico, donde se apropió la religión de la filosofía, estas no eran como negatividades, sino era afirmación. Lo artístico afirmaba lo religioso.

Entonces se volvía a uno solo. Entonces lo que dice Hegel es que no, que deben de ser como contrarios. Y uno debe de negar al otro. Entonces este sistema debe de establecer que lo ritual debe de negar a la devoción misma.

Ni siquiera a la religión, sino debe de negar a la... propia manera de pensar. En ese sentido, a la religión la podemos entender o la bajamos de nivel en la cultura, aquí sí con C, ya que digamos es la forma que nos rechazamos con el mundo de una manera natural. Entonces, como hace rato les decía, y esta cultura se constituye a partir del culto y el rito.

Nuestra cultura se va a manifestar así. Y así es como se empieza a construir esto. El rito será el culto de la devoción.

Digamos, manejen estos tres niveles, en el cual el rito... Será el culto de la devoción. Usen los ejemplos.

La ofrenda será la relación con el mundo, el culto de Día de Muertos, que genera una devoción hacia los muertos. Después, el culto será la forma en la cual nos manifestamos en cuanto a la devoción. Es decir, el culto de Día de Muertos es la parte ritual o la forma práctica de expresión, pero del sujeto, de una devoción hacia los muertos. Y la devoción, es decir, la relación que tenemos hacia la muerte, es la forma ritual del culto.

Es decir, ¿cómo vamos a entender en esta misma relación de tres? Para entender una, la vamos a manejar a través de las otras dos. ¿Qué significa? Para definir la filosofía, yo la defino a partir de la religión y el arte.

Para definir la devoción, yo la defino a través del culto y el rito. Para definir el culto, yo lo defino a partir de la devoción y el rito. Para definir el rito, yo lo voy a definir a partir de la devoción y el culto. Es decir, entre esos tres se empieza a generar esta cuestión.

Y debe de ser en un proceso hacia arriba. Y es así como se construye el ideal. Si yo lo manejo en el nivel de idea, la idea genera la materialización de su propia afirmación. En cambio, si yo parto de la cuestión material, Se eleva en un plano ideal y es como se va construyendo o nos vamos acercando a la idea.

No es que se construya, sino que empezamos a acercarnos al plano ideal, ¿sí? Como forma final. Entonces, por ello, es que la filosofía se mueve en la idea en el mismo sentido o plano religioso, si lo queremos entender así, ¿sí?

La filosofía sería el espíritu, ¿sí? La religión sería nuestra alma, recuerden estos conceptos, ¿no? Espíritu es el movimiento externo, la religión es nuestro movimiento interno, ¿sí?

Y el arte sería el cuerpo, es decir, nuestra parte material o directamente sensible. Entonces, bajo estos niveles es que debemos empezar a entender esta construcción de niveles, es decir, el cuerpo y el alma construyen el espíritu, ¿no? El alma y el espíritu constituyen el cuerpo, ¿no?

O el ideal de cuerpo, ¿sí? El cuerpo y el espíritu constituyen el cuerpo. construyen el ideal de alma.

Entonces, así más o menos se va construyendo. Es decir, el concepto realizado constituye la idea, ¿sí? La realidad idealizada constituye el concepto, ¿sí?

Y el concepto idealizado constituye nuestra realidad. Es decir, los conceptos deberán generar una idea. Si un concepto no genera una idea, no es nada. Lo mismo que si una idea no genera un concepto. Hegel decía que una idea que no se materializa no es nada.

Entonces, debemos de... generar estas cuestiones en una construcción de ideales. Y así no lo construimos, sino nos acercamos más al sentido de un ideal. Es por ello que para Hegel, el desarrollo de las sociedades se da a través de la búsqueda del ideal.

Es ahí donde aparece un concepto, que es uno de los conceptos que más se le pueden criticar a Hegel, que es el concepto de progreso. ¿Qué podemos o cómo podemos entender el progreso? El progreso lo podemos entender en una relación con las ciencias naturales. con la relación de la evolución, es decir, cuando hablamos de evolución en los seres vivos, estamos hablando de la adaptación del más fuerte hacia la supervivencia, donde, como parte negativa, los más débiles están condenados a la extinción.

Entonces, esto mismo que aplican los seres vivos, se aplica en las sociedades, pero bajo la idea de progreso, en la cual las sociedades deben buscar adaptarse para sobrevivir y donde se entiende que las sociedades más débiles están condenadas a su extinción. Cuando hablamos de sociedades, estamos hablando de las culturas. Por eso para Hegel el desarrollo de la sociedad se da a través de esta búsqueda de una cultura ideal, donde va a haber culturas más avanzadas y culturas más retrasadas, y en el cual las más retrasadas aspiran a alcanzar a las culturas más avanzadas. Es por ello que muchas veces se entiende la idea de progreso como esta búsqueda de alcanzar ideal, y es donde empieza a justificarse el eurocentrismo, la occidentalización, en el cual se aspira a alcanzar un ideal social. cultural, digamos, permeado por el desarrollo del pensamiento, que para Hegel son las sociedades europeas.

Es por ello que es la parte cuestionable, donde se piensa que esta sociedad es la más avanzada y que las sociedades americanas, si queremos colocar el ejemplo, lo que deben de hacer es alcanzar o tratar de llegar a ese ideal. Esa es la parte que se critica y es ahí donde aparece esta cuestión de la crítica del progreso, de por qué debemos de alcanzar o perseguir una construcción ideal, un sentido imitativo de la realidad. un sentido imitativo cultural o aspirar a ser la cultura occidental, pero más allá de occidental, una cultura que sea absoluta y que aplique a todos. La cuestión es que si nos llevamos por esa construcción del ideal o esta búsqueda del ideal, estamos considerando que va a haber sociedades que están avanzando en el desarrollo de los conceptos, según Hegel, entre más desarrollo de conceptos, más desarrollo obviamente filosófico, es que están más cercanas al ideal.

En cambio, sociedades se llamarán primitivas, están en un nivel más sensible, como las americanas, en un nivel más intuitivo, están más lejanos al plano ideal. Es decir, es como un desarrollo progresivo. Entonces, este, digamos, serían los principales cuestionamientos que se le pueden hacer a Hegel, o incluso después al positivismo mismo, ¿no?

Donde va a hablar de los mismos tres estadios, ¿no? El positivismo va a tener mucha base hegeliana, pero en general, todas las posturas filosóficas posteriores van a criticar esto. Es ahí donde podemos entender ciertos parámetros de lo que vendrá después, ¿no? En el sentido del progreso, como el sentido de...

búsqueda de un ideal donde se piensa que estamos acercándonos cada vez a sociedades mejores, pero que la realidad, digamos directamente nuestra forma de relacionarse con el mundo, nos ha indicado que no es tan así y es lo que se empieza a cuestionar después. Entonces posturas consecuentes como la de Nietzsche, empezarán a cuestionar estos sistemas del desarrollo del ideal, donde se pierde un sistema ideal, por eso Nietzsche criticará mucho a Kant y al mismo Hegel, donde se deja el... plano metafísico de búsqueda del desarrollo humano hacia la búsqueda de un desarrollo social incluso determinado, en el cual la ciencia como motor del conocimiento incluso cancela la parte objetiva, es decir, cancela la parte conceptual y cancela el mismo desarrollo artístico. Entonces debemos tener ahí cierta atención porque digamos que va a ser el contacto directo a lo que vendrá después. Muchas de las filosofías posteriores van y dirían directamente sus críticas hacia este tipo de pensamiento, donde el espíritu absoluto es el que permea la realidad y todo debe de estar determinado a través de este espíritu absoluto, que tiene que ver con el desarrollo del pensamiento.

Vamos a seguir entendiendo un poco más para no dejar este hueco. Entonces, este nivel de relaciones ideales se construye a partir de las negatividades. Entonces, lo ideal se construye a partir de estas negatividades y la idea será el concepto realizado. La realidad se convierte en el concepto idealizado y el concepto es la realidad idealizada.

Entonces, si se fijan, todo recae en la idea, entonces todo finalmente es una idea, todo debe ser una idea. Y todo está justificado por la misma idea, es decir, algo material que no está justificado por una idea, pues no es nada. Entonces debe de haber en lo material, ¿no?

Se debe de ver lo ideal. Si no se ve lo ideal en esa parte material, ese objeto material no tiene sentido. Lo mismo pasa con la realidad.

Esta realidad es la construcción de conceptos idealizados. Entonces, debemos de tener cautela en esa construcción. Siguiente, la forma en la cual Hegel entiende este nivel de desarrollo para entenderlo en un nivel, lo manejan estos tres niveles.

Es decir, la teoría hegeliana se maneja en tres niveles. Primero, la experiencia que se da en la realidad, primero como negación de la propia realidad, después como afirmación. Para Hegel existen dos tipos de experiencia, una en la contrariedad de la conciencia y otra dentro de la afirmación de esta misma negación en la autoconciencia.

Esto suena bastante raro, pero vamos a tratar de entenderlo a través de ciertas cuestiones que trabajamos propiamente en clase. Cuando Hegel está utilizando este nivel, nos podemos entender en los niveles que hemos nosotros trabajado anteriormente, en el cual existe un sujeto. que se relaciona con el exterior.

Este sujeto ya no aplica en un nivel, digamos, de sujeto individual, de razón, sino en él aplica lo que se llama la conciencia. Es decir, el sujeto no es ya, como lo veíamos, racional, sino para Hegel debe de ser consciente. Es decir, este nivel debe de ser un nivel de conciencia. Este sujeto consciente...

se relaciona con el mundo material también. Esta relación con el mundo material se da en primer lugar en un nivel directo, es decir, el sujeto se relaciona con el objeto de una manera directa. Pero lo que empieza a generar Hegel es igual de esta forma, que el sujeto para poder relacionarse con el exterior requiere tener esta estructura, igual que lo hemos visto con los demás filósofos.

Si lo que valida esta estructura es esta relación del sujeto hacia el objeto. Pero ahora... Esta relación directa generaría que cada vez pensáramos lo mismo, que estaríamos pensando lo mismo.

Entonces, para Hegel, digamos, este es el error que desarrolló la filosofía. Entendamos al sujeto como un sujeto que se relaciona con objetos. Este sujeto lo podemos entender como la religión, como lo vimos anteriormente, es decir, el sujeto será la religión y el objeto será la manifestación del hombre. en un sentido material, es decir, lo que llamaremos el arte.

Entonces, en esta relación sujeto-objeto es como se ha movido la filosofía. Entonces Hegel dice, bueno, finalmente si nos movemos en ese mismo nivel, el conocimiento sería el mismo siempre. Y la cuestión que hace es, ¿qué valida este conocimiento?

Es decir, ¿qué es lo que valida este entendimiento? Para Hegel, entonces aparece un tercer nivel. Este nivel que aparece para Hegel es lo que se llamará el espíritu absoluto.

Dentro de este espíritu absoluto, lo que dice Hegel es que existe este nivel del progreso. Es decir, nosotros lo vemos a través del sentido progresista. Este progreso hace que yo ya no piense, o que Hegel diga, yo ya no pienso como pensó Platón, como pensó Aristóteles, ya no pienso como pensaron los primeros filósofos, ni siquiera como el mismo Kant, sino que yo pienso ahora. mi tiempo y mis circunstancias.

Es decir, el tiempo de participación del espíritu absoluto que tuvo Platón fue uno, pero ese pensamiento de Platón ya permeó el pensamiento de Aristóteles. Es decir, ya Aristóteles piensa más allá de lo que pensó Platón. Y así se va dando el desarrollo de la filosofía y Kant ya no piensa lo mismo que Platón, sino ya piensa o en él estaría el pensamiento que tuvo Platón y que tuvo Aristóteles previamente, y que tuvo San Agustín y que tuvo Santo Tomás y que tuvo toda la historia de la filosofía. Es decir, el pensamiento del hombre se va desarrollando en este nivel de espíritu absoluto.

Es decir, nacemos ya con ciertas configuraciones que nos generan esta relación. ¿Qué significa esto? En términos muy concretos, para Hegel diría que este nivel de conciencia genera que yo ya, el concepto se encuentre ya en este nivel, ¿sí?

Que esto genere que yo tenga este nivel en la conciencia y que pueda relacionarme con el mundo de una manera... externa, es decir, en estos niveles lo que está relacionando Hegel es esta triple relación. Para tener un ejemplo muy claro, por ejemplo, si yo le doy a un niño la tablet, un maestro mismo ahorita en este tiempo tecnológico, para manejar estos videos y este tipo de herramientas, pues no es lo mismo que para alguien que nace ya con este tipo de herramientas.

Es decir, si yo le doy a un abuelito una tablet y a un niño una tablet, quien manejará mejor la tablet será el niño, no porque sea más inteligente. sino porque él ya está determinado por sus propias circunstancias. Para él ya es natural el uso con la tablet. En cambio, para el Señor será un proceso diferente. Tratar de alcanzar este proceso en el propio desarrollo del espíritu.

Entonces, Hegel entiende el desarrollo del pensamiento de esta manera. Es decir, hay un pensamiento en el cual ya está permeado durante el desarrollo de la filosofía y lo que hago yo es participar del espíritu en un cierto momento. Entonces, en este momento... Lo que aparece aquí es una triple relación.

Esta relación, digámoslo aquí, es la relación de la experiencia hacia el objeto. El segundo nivel que es aquí es el nivel de la conciencia. Y tenemos otra experiencia. Esta otra experiencia es la que hacemos cuando nosotros generamos o buscamos los pensamientos en, digámoslo así, en los conocimientos universales.

o los conocimientos absolutos que se han desarrollado a través de la historia. Y este nivel se llama autoconciencia. El nivel de la autoconciencia es el tercer nivel de experiencia.

Es decir, tenemos, digamos, dos tipos de experiencia. Una experiencia que es la que determina la relación que guardamos hacia el objeto. Es decir, la relación que tenemos hacia el objeto, y yo busco en esa relación un parámetro que valida este concepto dentro de mi cabeza, es decir, la forma en que me relaciono con el mundo determina la forma de los objetos. Pero hago un ejercicio autoreflexivo del pensar sobre pensar mismo, y aquí tengo otro nivel de experiencia, la experiencia de buscar este concepto como fue creado, es decir, en los mismos tres niveles.

La autoconciencia se maneja en el plano de las ideas, la conciencia en el plano de los... digamos así, conceptos y la experiencia en el plano de los objetos. Y así es como se construye el conocimiento, es decir, aparecen estos tres planos de conocimiento hacia el objeto.

Y así es como se relaciona esta forma del arte como la parte objetiva, la religión como la parte de la conciencia del hombre en la forma de relaciones con el mundo, y finalmente el absoluto, donde participan todos los conocimientos universales de cualquier sociedad. pensemos que igual el sujeto puede ser una sociedad y que en este espíritu absoluto están todas las sociedades. Entonces, la sociedad se está moviendo en este plano ideal en búsqueda de progreso.

Esta línea es una línea progresiva en la cual siempre se está avanzando y se descarta todo lo pasado. Lo que importa es el desarrollo del espíritu. Decía Hegel que era el fin de la historia, porque ya no tenía que pensar ni como Platón, ni como Aristóteles, ni como Kant.

Él, en él, ya están estos pensamientos. Entonces, a él le toca pensar su mundo de esta manera. Entonces, así es como se mueve.

esta relación donde se le amplía un nivel más. Y precisamente este es el nivel que van a criticar las posturas posteriores, es decir, este nivel del espíritu absoluto que determina el nivel de pensamiento de los sujetos, que al final determina la forma en que nos vamos con el mundo y lo que se cuestiona. Porque así caemos en este principio de que todo está regulado por el espíritu absoluto.

El espíritu absoluto es el que va determinando... nuestros conocimientos conceptuales y va determinando así los objetos. ¿Sí? Entonces, y este nivel va a ser criticado.

Por ejemplo, Marx, que va a ser uno de los primeros que va a cuestionar, lo que cuestionará es, bueno, si es un sentido progresivo, ¿cuándo se originó? ¿Sí? ¿Cuál es el inicio de este progreso conceptual?

¿No? Y de ahí vendrán todas las demás críticas que esperemos ya veremos más a detalle en clase. Entonces, mediante estos niveles es como se mueve el espíritu absoluto.

O podemos entender cómo se desarrolla esta filosofía hegeliana o el conocimiento hegeliano. Entonces, en ese nivel, nosotros lo que hacemos es entender esta forma en la autoconciencia, como esta forma de relacionarnos hacia el espíritu absoluto. En ese sentido, vamos a encontrar la verdad, y esta verdad la encontramos en...

Como ideal, es decir, en el sentido inverso, como la idea valida el concepto, el concepto, el concepto, entonces en el sentido inverso el concepto está validado, perdón, el objeto está validado por un concepto y ese concepto debe estar validado por una idea, ¿sí? O la producción objetiva debe estar validada por una forma de relacionarse con el mundo, ¿sí? Y esa forma de relacionarse con el mundo tiene que ver con el pensar de toda la humanidad.

Entonces, en ese sentido, es como se empieza a entender esta relación de lo verdadero en... Hegel. Así, en esta realidad, es como la vida se entiende en esta unión de estos elementos contrarios. Para entender estas cuestiones, ¿no? , donde se unen en el sentido contradictorio, es decir, pensemos, como estamos hablando de, perdón, contrariedad, no contradictorios, el nivel no debe de ser hacia adelante, ¿no?

, sino... El progreso lo que nos lleva es a donde se unifiquen estos elementos contrarios, en los cuales estos elementos contrarios van a validar el ideal. Es decir, el arte debe de aspirar cada vez más a la idea, para que logren llegar al punto donde se unan el arte con la filosofía, y así justifiquen la forma de relacionarse con el mundo. Es decir, toda producción artística, empezamos a relacionarnos con el arte o la filosofía del arte, toda producción artística debe estar determinada por una idea. Y la idea deberá determinar una producción artística, es decir, un rito valida una devoción y la devoción valida los rituales.

Hay rituales en la actualidad que pueden ser vacíos, estos rituales vacíos, y pensemos en rituales hasta la forma científica actual de llevar el mundo. Estos rituales científicos o la forma científica de relacionarnos al mundo incluso pierden sentido de devoción porque no aspira al espíritu metafísico. Entonces, si no lo hace, pues...

se vuelve falso. Entonces, el aspirar a la belleza en el sentido hegeliano se va a dar en esta relación entre estos dos sentidos. Ahí es donde aparecerá su tarea, que tiene que ver, a partir de ese punto en la lectura, busquen, identifiquen dónde aparece esa cuestión de la belleza, que ya es la parte final de la lectura de la relación filosofía-arte-religión, para que ustedes desarrollen y definan el sentido de la belleza a partir de esta definición que estamos trabajando con él. o de la definición propia de las lecturas. Entonces, ahí no voy a andar más, sino lo que se espera es que hagan esa tarea ya con esa última parte y a ver si logran entender esta cuestión.

en cuanto a la postura hegeliana. Así nosotros podemos empezar a concluir que la filosofía se va a entender como el arte religioso. ¿Qué significa esto? Que todo pensamiento filosófico está justificado por un arte religioso.

Es decir, el arte debe de tener una carga religiosa para que pueda ser filosófico. Y esto se manifiesta en la religión del arte. Vean el nivel.

La filosofía es arte religioso. Siguiente, se manifiesta o se idealiza, la idealización de la filosofía se da en la religión del arte, es decir, en la forma relacionada con el mundo, materializándolo. La religión, es decir, la forma relacionada con el mundo, se convierte así en el arte filosófico, es decir, otra vez, los tres niveles.

Es el arte filosófico, es decir, la idea de religión es el arte filosófico. Y el ideal de religión sería... o la manifestación de la religión sería la filosofía del arte, es decir, es lo que vamos a buscar nosotros.

Finalmente, el arte, en esta misma definición, es, otra vez, como idea, la religión filosófica, es decir, en el sentido hacia arriba, y se manifiesta de manera ideal como la filosofía de la religión. Es decir, tiene que ver en estos mismos tres niveles esta relación de los tres. Entonces, nuestro punto principal era la filosofía del arte.

¿Por qué? Lamentablemente, en nuestro sentido práctico, que era la práctica de llevar a cabo esta metodología, la práctica de travesía, se nos explicó más o menos, era que nosotros, al ver los elementos artísticos, pudiéramos interpretar la forma religiosa, es decir, la forma en que se relaciona con el mundo, y así entender la cultura mexicana. Es decir, la cultura mexicana... se manifiesta a partir de la forma en la que nos relacionamos con el mundo y esta forma en la que nos relacionamos con el mundo está expresada en sus dimensiones materiales.

El ejemplo que se buscaba era a través del barroco, ¿no? Y entender el barroco mexicano, ¿sí? En esta forma peculiar del barroco que se dio en nuestro país a través de usos de materiales diversos o diferentes a los europeos, ¿sí?

Se generó un sentido ritual de materialización, ¿sí? Un sentido ritual de materialización de una forma de relacionarnos con el mundo, es decir, de un nivel de culto, un nivel subjetivo de relacionarnos con el mundo. Pero ese nivel de culto, de relacionarnos con el mundo, tiene que ver con un sentido de devoción, es decir, cómo entendemos nuestro pensamiento, cómo está manifestado ese pensamiento. Entonces, si nos vamos al plano ideal de esto, ¿sí? Esta forma ideal del mexicano, ¿sí?

Se manifiesta a partir de las expresiones artísticas. artísticas que expresan la forma de relacionarse con el mundo. Es decir, esta religión, esta forma de relacionarse con el mundo, manifiesta en su sentido material nuestra manera de pensar.

Es decir, la cultura mexicana se manifiesta a partir de estas expresiones. Es decir, a partir de las expresiones podemos interpretar el pensamiento o la cultura mexicana. La filosofía del arte consistiría en entender el plano ideal. de la religión. ¿Qué significa esto?

Entender la planidad de la religión es que al ver las expresiones artísticas pudiéramos interpretar su justificación en la cultura mexicana y así entender que la forma de relacionarnos con el mundo del mexicano es diferente a otras. Entonces, más o menos es la idea que se busca. Entender la filosofía del arte como este método de que a partir de las manifestaciones materiales, nosotros encontremos su relación de de negación, ¿no? ¿Qué es lo que niega en el plano ideal, en una forma cultural del mundo, ¿sí?

Para así entender o interpretar la forma en que nos relacionamos con el mundo. Es decir, a partir de las manifestaciones del arte mexicano, entender la cultura mexicana y así entender la forma en que nos relacionamos con el mundo. Ese era el objetivo, o ese es el objetivo que estábamos a perseguir, porque digamos, hasta el momento seguimos en pie. Entonces, más o menos eso sería...

la definición, igual aunque yo esté aquí en video, es complicado, yo lo sé, pero nos puede dar pie a seguir con estos estudios. El enlace que empezamos a generar va a ser hacia Nietzsche. Hay un puente, ¿no? Hay un puente en el cual aparecen pensadores como Marx, como Schopenhauer, como el mismo Kierkegaard, que precisamente empiezan a cuestionar este sistema hegeliano. Es decir, lo primero que debemos entender, ya lo vimos, ¿no?

Con Marx, un poco su materialismo histórico. Lo que cuestiona Hegel es cuál es el inicio de este progreso del espíritu. Para él, digamos, la dialéctica se va a entender, o muchos lo llaman una dialéctica inversa, que no es el término correcto, porque es igual. la misma dialéctica, pero para él la relación es inversa, es decir, de lo material generamos conceptos y de los conceptos generamos ideas. Para Hegel primero son las ideas, estas ideas generan conceptos y esos conceptos generan objetos.

Para Marx es inverso, primero son la relación con los objetos, es una relación material, es decir, un uso hacia los objetos, la que generan conceptos y esos conceptos después se convierten en ideas que justifican, ¿no? a la realidad y a su vez a lo material. Es decir, determinan el sentido abstracto las cuestiones materiales.

Nietzsche y Schopenhauer lo que dicen en este nivel es que antes de la relación con el objeto hay una voluntad, es una voluntad hacia las cosas. Primero, el sujeto despierta una voluntad de relacionarse, es decir, quiere algo del objeto. Y para Nietzsche es importante entender que lo que quiere Lo que busca, cuando hablamos de voluntad, es una voluntad de poder. Cuando hablamos de voluntad, recordemos que la voluntad es el movimiento, lo que nos mueve, lo que nos motiva, lo que nos hace relacionarnos con los objetos en este nivel.

Repito, para estas posturas que van en contra de Hegel, para ellos primero es la relación hacia los objetos. Para Hegel, primero la relación abstracta de las ideas. Después los conceptos, después los objetos. Para las posturas contrarias dirán primero qué es la relación hacia los objetos, en un mundo material de uso, después los conceptos, después las ideas.

El punto es que no nos dejemos guiar por las ideas. ¿Qué es lo que dice Nietzsche? Para Nietzsche la voluntad es primaria, esta voluntad es el motor de hacer las cosas, y esta voluntad para Nietzsche se le llama voluntad de poder. El poder es la facultad de sometimiento hacia los otros.

Lo que hace que yo me relacione con los objetos va a ser tener poder. Yo me relaciono con los objetos para tener poder hacia los demás. En esta relación de poder es como vamos desarrollando el nivel del conocimiento.

Ahora, hacia dónde nos lleva, a la construcción de ideales. Ahí es donde ustedes van a entender que cuando Nietzsche habla de la muerte de Dios, no está refiriéndose a... Dios de barbas, ¿no? Este Dios. Si no está refiriéndose a la muerte de la verdad, ¿sí?

La muerte de la verdad, entendiéndola en un plano idealizado, todo se convirtió en una idealización. Nos separamos de la relación, nos separamos de la religión, nos separamos de la forma de relacionarse con el mundo. Es decir, para Nietzsche, ¿no? La relación que se perdió fue la intermedia, la religiosa. Entonces, si perdemos esa forma de relacionarse con el mundo, nos dejamos guiar por un plano totalmente ideal.

Y así nos lleva a ese plano ideal. a la idealización completa, la idealización propia del sujeto. Idealizar completamente al sujeto significa incluso su desaparición. Y es ahí donde entiendan la relación con la película. Piensen la relación de los primeros seres humanos, los changuitos estos.

Cuando inician, aparece el monolito, digamos, ahí aparece el conocimiento. Entonces, en esta película, al aparecer el monolito, es cuando el primer hombre va a hacer una relación con un objeto. Pero este objeto lo utiliza para el sometimiento de los demás. Y es ahí donde nace el conocimiento, donde empieza a aparecer todo este desarrollo. A partir de ahí, hacia dónde nos lleva.

Y es así como entenderemos esta película. Muy bien, espero que este video cumpla los fines esperados. Espero que les haya servido de algo.

Igual, cuando regresemos, veremos más a detalle, haremos una retroalimentación, no sé, trataremos de seguirlo entendiendo. Entonces, espero que haya funcionado. para los fines explicativos, para hacer este contacto y poder entender un poco a Hegel, no esperamos que tengamos la concepción completa de su filosofía, pero sí esta parte de la filosofía del arte y cómo es que funciona el espíritu absoluto.

Entonces, eso sería todo, me despido, espero que se encuentren muy bien y les deseo lo mejor y espero que nos podamos ver pronto. Hasta luego.

Transcript for:La filosofía del arte según Hegel

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La filosofía del arte según Hegel