Отже, в аналітичній філософії взагалі і в епістимології, зокрема, Є таким, що розповсюджений, є таким, що переважає так званий критеріальний підхід. Що це таке критеріальний підхід? Для того, щоб прояснити, показати, визначити.
дати якесь теоретичне обґрунтування чи підтвердження, варто виходити із певних критерій, які беруться за основу. Ці критерії всі разом мають бути достатніми, аби затверджити те, що досліджується, а кожен з них необхідний. Так, щодо знання, як ми з вами говорили, Найбільш розповсюджено.
був і залишається такий підхід, таке розуміння знання, що знання це обрунтована істина, гадка, чи переконання, чи віра. Англійською justified true beliefs. Значить, для того, щоб нам затвердити наявність знання про певний зміст, Нам потрібно перевірити цей зміст, цю пропозицію, яка є.
до того, як вона отримала статус знання, змістом гадки, тобто думки, переконання, до чого ми схильні вірити чи притримуватися англійською мовою belief. І це belief, ця гадка має бути істинною і обрунтованою. Отже, трус, істинність і обґрунтування. justification вважаються критеріями, перевіряючи наявність яких, ми маємо право, ми вводимо певний зміст в статус знання. Отже, принаймні два критерії застосовуються до змісту гадки білів, а саме критерій істинності і критерій обумовленості, задля того, щоб цей зміст можна було йому надавати статус не гадки, а знання.
Отже, обрунтованість і істинність переконання, тобто гадки, тобто belief, мають бути достатніми, задля того, щоб зміст цієї гадки можна було прийняти в статусі знання. А кожен з цих критеріїв істинність і обрунтованість мають бути необхідними, задля того, щоб знов-таки цих критеріїв нам вистачало, щоб ми вводили цей зміст. вже не як просто зміст переконання, опінії, думки, гадки, а зміст знання. Отже, Гетьє в своїй статті наводить контрприклади, які показують, що можливі випадки вдачі. Випадкового збігу тоді, коли в нас в очевидь критерії знання не виконані, але знання наявне.
А також приклад, коли знання в очевидь відсутнє, попри те, що критерії в очевидь є виконаними. Отже, давайте розглянемо дещо модифіковану, тобто мій варіант, подібних прикладів. Уявімо собі таку ситуацію, що дехто, ікс, протягом 20 років працює на одній і тій самій посаді, в тій самій інституції, що знаходиться за тією самою адресою, і кожного дня він приїздить на своїй автівці, на свою роботу і залишає її в підземному паркінгу. Поки він працює в цьому офісі, Він знає, що його автівка в підземному паркінгу.
Його знання, що автівка в підземному паркінгу, можна проаналізувати в термінах обґрунтованої істинної гадки. Тоді ми можемо її представити так. Перший пункт. Ікс вірить, має переконання, гадає, що його автівка знаходиться в підземному паркінгу протягом дня. Наприклад, йдеться про те, що він зараз в своєму офісі.
Другий пункт. Його переконання, його переконаність, його гадка про те, що його автівка в підземному паркінгу є обрунтованим. Чому ця його гадка, підтримання ним цього змісту є обрунтованим?
Тому що... Це обґрунтовується на основі його попереднього досвіду, на основі тих звичай, до яких він звик, адже він сам залишає там автівку і кожного вечора забирає її з цього підземного паркінгу. Тобто, це йому не наснилося, це джерелом цієї гадки не є якійсь неперевірений, джерело не є неперевіреним.
І тому подібне. Це зрозуміло? Це зрозуміло. Третє, те, що автівка дійсно знаходиться там, те, що це є істинним, що означає бути істинним, а не хибним. Принаймні, знов таки, найдавнішою і найрозповсюдженішою інтерпретацією теми істинності є двозначний підхід, тобто такий підхід, за яким у нас є два.
значення істинності, а саме істина і хиба. True, false. Так?
Так. Отже, вивім собі таку ситуацію, що насправді, поки він перебував на робочому місці, якийсь інший суб'єкт, інша людина, ігрик, Прийшов, взяв його автівку, кудись поїхав, повернувся і залишив її на тому самому місті. Отже, в той момент, коли Х перебуває на робочому місті і знає, що його автівка на паркінгу, оскільки він має відповідну обрунтовану істину гадку, виявляється не таким, не чинним.
А саме, йому не бракує досвідних підстав для затвердження в статусі знання з місту «Моя автівка зараз в підземному паркінгу». Але світ виявився іншим. В світі в цей час його автівка була не в підземному паркінгу, а використовувалася іншою особою Y за для власних цілей. Могло б це бути? Могло б це бути.
Міг би Х розрізнити і, так би мовити, заперечити, спростувати зміст своєї гадки, а саме моя гадка. автівка зараз перебуває в підземному паркінгу, розпізнати як не істинний, в даному випадку йдеться про неістинність. Ні, не зміг, але досвід як джерело і обґрунтування, і того, що підтверджує, тобто виявляється достатнім задля встановлення кореспондентності, тобто відповідності наших гадок чи переконань стану справ в світі. залишається тим самим. Це зрозуміло?
Це зрозуміло. Тобто, йдеться про збіг. Йдеться про те, що попри те, що в нього є всі підстави думати, що всі критерії знання є задоволеними, і він дійсно знає, виявляється, що це знання взагалі є хибним.
Тобто цей приклад підтверджує, показує те, що чогось нам бракує, що цей перелік критеріїв, а саме істинність, обґрунтованість і наявність гадки чи переконання з відповідним змістом, є недостатніми для того, щоб гарантувати відповідне знання. Так, в нього є всі підстави думати, що це істина, а виявляється, що це не істина. Світ виявляється не таким, яким він про нього гадав, тобто був переконаний на чинних, валідних підставах. Але це ще не вся історія, тому що не менш важливим є другий приклад, який наводить Гетьє. Якщо цей перший приклад присвячений тому, що… У нас...
Перелік критеріїв, перелік умов знання є неповним, тобто, що ці критерії разом не є достатніми. Другий приклад показує, що, можливо, щось із цих критеріїв не є необхідним. Не є необхідним. Приклад такий. Уявімо собі, що у Х є давній друг У.
Він, скільки знав Y, Y завжди володів автівкою марки Ford. Там якогось визначеної моделі, кольору і так далі. Тобто якоюсь конкретною автівкою марки Ford. Далі, він не бачив цього друга багато років. Тому він не знає, де зараз знаходиться цей його друг Y.
Тому він робить таке дизюнктивне судження. Диз'юнктивне судження, тобто судження буде складне, тобто воно буде складатися принаймні з двох простих, і вони між собою будуть інтегруватися в одне складне судження за допомогою… логічного сполучника, диз'юнкція або, в даному випадку, йдеться про нестрогу диз'юнкцію. Нестрога диз'юнкція А або Б буде істинна з формально-логічної точки зору завжди, коли хоча б один з диз'юнктів, чи то А, чи то Б, є істинним.
Отже, Х робить таке диз'юнктивне судження. Ігрик володіє Фордом, тим самим, який він бачив у нього протягом багатьох років. Або Ігрик знаходиться в Брест-Литовську. Звичайно, у Ікса немає жодних підстав думати про те, що Ігрик знаходиться в Бреслітовську чи в якомусь іншому місті на нашій планеті.
Він його не бачив багато років. Наприклад, він його не бачив 10 років, але до того 10 років він його бачив кожного дня майже, і він завжди був на цій автівці своїй марки Ford. Отже, що виходить? так, що це судження або Y володіє Фордом, або Y в Бреслі-Товську з формально-логічної точки зору є істинним. Чому?
Тому що в незалежності від істинності чи хибності другого диз'юнкту, що Y знаходиться в Бреслі-Товську, нам достатньо того, що Y володіє Фордом, для того, щоб сказати, що це судження складне диз'юнктивно в цілому, є істинним. Давайте подумаємо, чи можемо ми говорити, що цей перший дизюнкт, Y володіє Фордом, може вважатися цей зміст, ця пропозиція, може мати статус знання. Виходить так, що знов-таки всі досвідні свідчення, досвідні джерела засвідчують про те, що ця гадка, що Y володіє Фордом конкретної моделі, є обрунтованим в досвідний спосіб, адже ми пам'ятаємо, що протягом 10 років Х бачив Y саме на цій автіфіці.
І це є істинним, знов таки, відповідності до нерозповсюдженої теорії істини, що є, власне, кореспондентною теорією або теорією відповідності, що цей зміст відповідає стану справ в світі. Тобто, стан справ в світі буде який? Y володіє Фордом. Зміст як формулюється? так само він і формулюється «Ігрик володіє Фордом».
Тобто, в нас є підстави говорити, що все це складне судження «Ігрик володіє Фордом» або «Ігрик знаходиться в Брест-Литовську» є істинним, тому що це не строго дез'юнкція, в нас є всі підстави говорити, що перший дез'юнкт є істинним. Наразі є питання, так це якраз буде наступний крок, що попри те, що в нас є достатньо вагомі досвідні свідчення, того, що Y володіє Фордом, могло статися так, що він протягом цих всіх 10 років не володів цією автівкою, а їздив за довіреністю. Чи щось іще.
Більше того, знов-таки, через випадковий збіг обставин трапилося так, що він якраз вбрест літовську, про що X не знає. Значить, виходить так, що Х думає, що він знає, Y володіє Фордом або він знаходиться в Брест-Литовську. Виявляється, що насправді він не знає, що він це знає, адже Він дійсно не знає, де Y, але через випадковий збіг обставин сталося так, що те, що могло бути чинним змістом знання і тим, що є не змістом знання, а хибною переконаністю, що не підтвердилося станом справ в світі, що ось це не... Те, що він думає, що він знає, він насправді не знає, але те, що він міг би в чинний спосіб знати, за змістом є таким самим. Зрозуміло, так?
Отже, нам це показує, що попри те, що всі умови є виконаними, знання не є наявним. Значить, щось із них... може бути ненебхідним.
Нам нічого в даному випадку додаткового, на відміну від першого контрприкладу, не потрібно, але разом з тим щось йде не зовсім так, як ми розраховували. Добре, отже, будь ласка, я іще раз вас закликаю до того, щоб дуже уважно перечитати статтю Геттє, подивитися ті приклади формулювання знання як обґрунтованої істинної гарні. які він надає альтернативні до свого, а саме він звертається там, наприклад, до формулювання аєра, яке фактично буде тим самим, але там застосовуються трошки інші терміни.
Майте свої два контрприклади і спробувати їх записати цими різними формулюваннями, які є в цій статті. Це нескладне завдання і це дійсно може бути цікавим. І будь ласка, надсилайте мені ці завдання. Отже, шановні студенти, ми з вами минулого разу говорили про проблему перцепції і сьогодні ми будемо продовжувати говорити про цю тему. І як ви пам'ятаєте, ця тема є...
на думку багатьох, ключовою з інших трьох основних тем, або в межах трьох основних тем епістемології, а саме природа і джерела знання перша, скептицизм друга і проблема перцепції. Отже, ми з вами проводили велику кількість мисленнєвих експериментів, ми з вами ставили під питання з різних боків, що, можливо, з перцепцією є... Прийнятним, що виявляється, вочевидь, недостатнім і нечинним, і нагадуючи, один із провідних мотивів для цієї теми це те, що ми на власному досвіді того, як ми переживаємо сприйняття чогось, не завжди здатні чітко зрозуміти, в чому відмінність.
справжнього чинного сприйняття від помилкового сприйняття, тобто ілюзії, і від хибного сприйняття, тобто галюцинації. Нагадую, що помилкове сприйняття тоді, коли ми щось сприймаємо в помилковий спосіб. Наприклад, ми сприймаємо стіну в цій аудиторії як таку, що пофарбована.
жовтим кольором. Наприклад, через специфічне освітлення. Наприклад, через те, що ми засвоїли помилковий, а не чинний спосіб застосування слова «жовтий». Або на інших підставах. Якщо б ми говорили про те, що В цій аудиторії стін взагалі немає, або що в цій аудиторії цієї стіни взагалі немає, тоді, коли вона є, то це можна було б вже говорити не як помилкове, ілюзорне, а як хибне, тобто нечинне сприйняття.
Тобто сприйняття чогось, чого насправді перед нами, якщо йдеться про візуальне сприйняття, немає. Прикладом є відомі випадки міражей в пустелі. Щось подібне.
Сприйняття голографічного зображення, так начебто це був справжній. В такий спосіб виходить, що інколи ми можемо бути свідомими щодо чинності того, як і що ми сприймаємо, а інколи ми не можемо бути свідомими і контролювати, наскільки наше відчуття сприйняття є чинним чи ні. Це стає приводом для різноманітності.
не тільки епістемологічних, а й метафізичних проблем. Адже, за великим рахунком, весь зовнішній світ, external world, нам дан тільки на основі наших перцепційних досвідів. Як ви пам'ятаєте, на рівні наукових досліджень йдеться про спостереження і експеримент, А, на... Рівні повсякденного життя йдеться про наш перцепційний досвід, тобто досвід, який ми переживаємо із активним функціонуванням одного з... чи всіх з наших основних п'яти органів відчуття зір, слух, нюх, смак і дотик або тактильне відчуття.
Є два різні, так би мовити, полюси. З одного боку, все, що ми можемо знати про світ, має засновуватися на нашому перцепційному досвіді. З іншого боку, все, що ми можемо знати про світ на основі процепційного досвіду, може виявитися нечинним. І не просто ілюзорним, помилковим, не просто специфічним у відповідності до того, як функціонують наші органи сприйняття, а вони могли б функціонувати в суцільно інший спосіб, як, наприклад, у кажанів.
А оскільки все наше сприйняття може бути не чинним, а хибним, згадаймо кінострічку матриця. Ми, переживаючи перцепційний досвід, не завжди здатні, і тому виникає питання, а чи ми здатні взагалі розпізнати його чинність. Більше того, ця чинність розуміється як нормальність.
Нормальність, що здається певним діапазоном, що також має достатньо розмиті межі. Так само, як нам може це проілюструвати... Колір цієї стіни. Якого він кольору? Чи він зелений, якийсь салатовий, чи він, скоріше, сірий?
Це пов'язане з одного боку з тим, що ми, можливо, не настільки просунуті користувачі слів мови, якими позначаються кольори, а з іншого боку... тому що і справді це не зовсім, знов таки хочу сказати, стандартизованим, чи незрозумілим, якого саме кольору ця стіна. Так, значить, потрібно не плутати два питання. Вони майже про одне і те саме.
Перше питання. Чи дійсно наш персипційний досвід є чинним джерелом? джерелом знання.
Це якраз пов'язане із такою нерозрізнюваністю сприйняття від ілюзії і галюцинації. З іншого боку, проблема сприйняття виявляється з метафізичної точки зору проблемою про зовнішній світ. Адже ми покладаємося, ми готові покластися на власне сприйняттєвий досвід, перцепційний досвід, як чинне джерело розпізнавання, яким є світ. А чи дійсно ми можемо встановлювати і розпізнавати, і заключати певні знання про сам світ на основі цього перцепційного досвіду. Залишимо.
Це дійсно питання, які є непрості і актуальні, і тепер. Але давайте подивимося з іншого боку. Отже, про перцепційний досвід нам йдеться як про щось, що ми безпосередньо переживаємо, кожен із нас безпосередньо.
Так? Так. Ось ця безпосередність...
Є перевагою перцепційного досвіду, але минулого разу я вас переконувала і продовжую наполягати, що перцепційний досвід не зводиться тільки до функціонування наших органів відчуття. Що функціонування наших органів відчуття завжди супроводжується інтерпретацією, мінімум якої є увага, а максимум якої є саморефлексія, самоусвідомлення, Отже, не йдеться так, що ми спочатку розпізнали твердість, а потім думаємо, а чому це взагалі я став розпізнавати, чи це твердий, чи м'який предмет, чому я взагалі став розпізнавати, що саме для мене він, можливо, твердий, а якщо б я був, тут, знаєте, можна ускладнювати і ускладнювати вихідні умови. Отже, про що мені йдеться?
Йдеться про те, наскільки безпосередність нашого переживання нами перцепційного досвіду може... Зводитися до функціонування наших органів відчуття. Можливо, безпосередність переживання нами, нашого власного персипційного досвіду, пов'язана із такою безпосередністю переживання.
переживань нашої мисленнєвої активності з інтерпретації. Коли я кажу, що мінімум є увага, адже є величезна кількість того, що ми сприймаємо і зором, і слухом, але не звертаємо жодної уваги. І от з епістемологічної точки зору, а більш широко з наукової точки зору, це і не буде, власне, досвідом, це буде певним досвідним. тлом, якоюсь периферією нашого сприйняття, не те, що ми беремо як важливе джерело наших знань.
Отже, ми як мінімум звертаємо увагу на те, що і як ми сприймаємо в перцепційному досвіді, а як максимум можемо не тільки задумуватися про чинність чи нещинність тих умов, за яких ми сприймаємо, Про те, наскільки те, що ми... Приписуємо ті речі, яка сприймається є нашою вигадкою, чи якимось ознаками притаманні самі ці речі. А навіть і усвідомлювати самих себе, хто саме зараз за цих обставин зміг розпізнати, завдяки перцепційному досвіді, в якому залучено функціонування наших органів відчуття і нашої мисленнєвої активності з інтерпретації. Знов-таки, мінімум, якою є увага, максимум, якою є самоусвідомлення. Оце самоусвідомлення про самих себе, що саме ми, саме так, змогли щось розпізнати і зафіксувати.
Розглядаючи цю тему, я хочу, збігаючи наперед, сказати, що нам буде дуже слушним в цьому ракурсі розглянути деякі сюжети з історії філософії, і, зокрема, Канта. Про що буде йтися трошечки пізніше, а тему перцепції я наразі хотіла би продовжувати і завершати, так би мовити, скоріше залишаючи без відповіді певні питання, пов'язані з цією темою. Будь ласка. Це специфіка функціонування нашої зорової системи. Я думаю, що в першу чергу це специфіка того, як функціонує наш зір.
Але з іншого боку це можна взяти як підтвердження того, що нам не завжди є очевидним і не завжди ми можемо поставити межу, розвести, де закінчується наше сприйняття і починається наша інтерпретація. От, наприклад, ми всі відчуваємо ускладнення з тим, як проінтерпретувати, в сенсі назвати, колір цієї стіни. Але ж ми не припиняємо його. Навіть спеціально, коли я вам так кажу, давайте подивимося на цю стіну, мати перцепційний досвід цієї речі.
Отже, можливо, я ще раз наголошую на останній думці, яку я хотіла загострити, це те, що, можливо, безпосередність перцепційного досвіду пов'язана якраз з нашою мисленнєвою активністю, і це буде вже, скоріше, раціоналістська позиція, а ніж із функціонуванням наших здатностей дещо сприймати. Далі. Який стосунок між річчю, яку ми сприймаємо, і самою нашою здатністю сприймати цю річ?
Як ви пам'ятаєте, ті самі раціоналісти і емпіристи, да, скоріше говорили про те, що річ впливає на нас. Чому? Що це уможливлює?
Що відбувається всередині того, хто сприймає, коли він переживає той чи інший перцепційний досвід? В який спосіб перцепційний досвід потрапляє та чи інша річ? Що відбувається всередині того, хто сприймає? Що відбувається поза тим, хто сприймає? Як це розрізнити?
Яким є зв'язок між справжніми властивостями речі, яку ми сприймаємо, і тим, в який спосіб ця річ виявляється мені в моєму перцепційному досвіді. Пам'ятаєте тему про первинні і вторинні якості, про яку також міркували і Лок, і інші? з обох таборів тогочасної дискусії.
Звичайно, з позиції здорового глузду сприйняття нами певної речі уможливлювалося би якимись наявним зв'язком між нами і нашими здатностями до сприйняття, і самою цією річчю. Чи має цей зв'язок? Бути обов'язково кавзальним.
Чи можемо ми говорити, що річ, оскільки вона є саме такою, якою вона є, спричиняє наш саме такий, а не інший перцепційний досвід? Це питання виявляється проблемним, адже часто ми сприймаємо дещо так, як ми сприймаємо, не стільки завдяки тому, якою є річ, яку ми сприймаємо, скільки завдяки... саме тим здатностям сприйняттєвим, які нам притаманні.
Особливо це очевидно, якщо йдеться про якісь звуки, які ми точно можемо зафіксувати певними спеціальними приборами, але не можемо почути таким прибором, яким ми озброєні в повсякденному житті, яким є наші уші. Коли я бачу річ в кривому дзеркалі, то є викрівленими і її форма, і її місцезнаходження, але я продовжую наполягати, що я сприймаю саме цю річ. Тобто, попри те, що мені виявляються якимось там... розмитими чи викривленими контури цієї речі, я чомусь здатний розпізнати, що це насправді не справжні контури притаманні цій речі.
Розумієте, ось ці питання, підняті нами з вами зараз, Вони часто ставали приводом для дослідників просто обрати певну позицію і притримуватися її. І ми з вами минулого разу згадували таку позицію, як феноменалізм, яка з точки зору скептичних закидів є, як на мене, найбільш захищеною, але має ряд недоліків. адже ми не можемо претендувати на те, щоб, по-перше, визнавати чинність того, що ми сприймаємо в сенсі відповідності тому, яким є світ сам собою, з одного боку, а з іншого боку, те, що ми нічого, ні на що більше, аніж те, як ми можемо в сприйняттєвих процесах зафіксувати в цьому процепційному досвіді зовнішній світ, не можемо про нього сказати.
Отже, навіть якщо ми визнаємо, що самі речі є притаманними певній властивості, і саме тому ми здатні цю річ саме так сприйняти, тобто виявити в перцепційному досвіді про цю річ саме такі ознаки цієї речі, чи які їй насправді притаманні. Ми можемо взяти це як вихідне положення. То чи буде цього достатньо? Чи буде цього достатньо?
В наших мисленнявих експериментах, минулого разу, про які нам шлося, ми виявили, що цього не зовсім. Достатньо. Адже те, який наш перцепційний досвід, те, про що наш перцепційний досвід, і те, в який спосіб ми в перцепційному досвіді розпізнаємо ті чи інші риси, притаманні ті чи інші речі, може виявитися суцільно хибним, але це хибне сприйняття може за змістом повністю збігатися з тим сприйняттям.
яке могло б бути справжнім. Уявімо собі перед собою апельсин, пам'ятаєте? Уявімо собі, що цей апельсин насправді ми не сприймаємо, а сприймаємо голограму цього апельсина. Але ця голограма ніяк не відрізняється від справжнього апельсина. І більше того, що ця голограма, досвід цієї голограми, ми переживаємо.
Кожного разу тільки тоді, коли перед нами справжній апельсин. Пам'ятаєте? Чи можемо зробити... Отже, коли перед нами з'являється апельсин, запускається якийсь специфічний прилад, що блокує моє сприйняття цього апельсину і включає галюцинацію. про те саме, що я міг би сприймати в чинний спосіб, сприймаючи цей апельсин.
Але ця голограма, її поява, кожного разу спричиняється справжнім апельсином. Розумієте, цей приклад, він, як не дивно, але міг би бути... Аргументом, що підтверджує кавзальну теорію перцепції. За кавзальною теорією перцепції, все те, що ми сприймаємо, спричиняється речами в світі.
Спричиняється тим, які є ці речі. Цей мисленнєвий експеримент ніяк не виявляється таким, що суперечить цій теорії. Проте останні років 40, чи навіть більше, прихильників кавзальної теорії перцепцій майже немає.
Але ще всередині ХХ століття вона була досить поширеною. Наприклад, подібну теорію відстоював Пол Грайс, один із класичних авторів аналітичної філософії. Головна проблема для будь-якої кавзальної теорії якраз буде модифікацією тих питань, які ми з вами ставили не так давно. А саме, в який чинний спосіб річ спричиняє, чи мала б, чи має спричиняти наш перцепційний досвід? Як нам розрізнити?
Кавзальні зв'язки від некавзальних, нормальні кавзальні зв'язки від ненормальних кавзальних зв'язків між тим, якою є річ, і тим, як вона начебто впливає на наші відчуттєві рецептори. Фактично, навіть якщо ми будемо описувати ідеально нормальні умови перцепційної кавзації, то ми би описували певні вихідні упередження про нормальність цієї перцепційної кавзації. І обрунтувати, встановити би якесь останнє справжнє достеменне джерело цієї кавзації ми б не змогли. Ми б опинилися в регресі.
В тому числі цей регрес носить не тільки суто формально-логічний характер, скільки пов'язаний з тим, з потребою враховувати деталі і нові тонкощі фактів з фізичних досліджень, з досліджень фізіологічних. Добре, можна підійти знов-таки до всіх цих складностей по-іншому. А саме поставити питання так. Чи відрізняються речі, які ми сприймаємо, від тих властивостей, які ми можемо в перцепційному досвіді розпізнати?
Від тих властивостей цих речей, які ми можемо в перцепційному досвіді розпізнати? Якщо досвідні, якщо речі, які ми сприймаємо в перцепційному досвіді, є незалежними від нашого сприйняття, від нашої свідомості, нашого розуму, майнд, то як ми здатні їх сприймати? Що уможливлює наше сприйняття їх?
Що уможливлює нам? сприймати речі поза нами і властивості цих речей поза якимось специфічним кавзальним зв'язком між ними, між цими речами і тим, хто сприймає. Якщо бути послідовним в тому, як просувати це питання, то...
Ми можемо дійти і до такого формулювання. Чи сприймаємо ми незалежну від нас річ, чи річ, яку ми сприймаємо, виявляється конституйованою нашою свідомістю? Адже в перцепційному досвіді є задіяною наша мисленнєва активність, наша мисленнєва інтерпретація.
Те, в який спосіб ми описуємо перцепційний досвід про певну річ, начебто зобов'язує нас визнавати незалежне існування цієї речі від нашого досвіду. Про що наші досвідні дані? Тобто, про що ті дані, які в перцепційному досвіді виявляються чи встановлюються? Вони завжди про якусь річ. Вони завжди про якісь ознаки цієї речі.
Тобто вони завжди нам щось могли б сповістити про те, в який спосіб ця річ існує. Але просто постулювання незалежності речей, які ми сприймаємо від нашого перцепційного досвіду, від нашого розуму, від нашої свідомості, є недостатнім для того, щоб відрізнити перцепцію від гадки. Це наступний дуже важливий момент. Давайте подумаємо про дещо.
Давайте подумаємо про цю стіну. Не будемо на неї дивитися, але просто подумаємо про неї. Чи достатньо, чи ні? Так, цього не достатньо.
Подивіться зараз, будь ласка, переживіть те, що коли ми дивимося на цю стіну, і коли ми зачиняємо очі і думаємо про цю стіну, це дещо різні процеси, які ми переживаємо. Отже, коли ми тільки міркуємо про речі зовнішнього світу, наприклад, про цю стіну чи її колір, То ці речі, ця річ і її ознаки, зокрема, колір чи назва цього кольору, репрезентуються в думках. Ці репрезентації речей, коли ми їх не сприймаємо, а просто про них думаємо, Дякую.
є аналогічними тому, як ми могли б ці речі сприймати. От наступний такий невеличкий пункт, але дуже важливий, який я відстоюю. Значить, в персипційному досвіді нам речі і їх ознаки не репрезентуються, а презентуються. Ніякого кращого доступу до того, яким є світ, в нас немає.
Тоді, коли нам йдеться не про сприйняття, а про міркування, про те, що було сприйнятим, чи могло б бути сприйнятим, то те, про що ми думаємо, репрезентується. Тобто в опосередкований спосіб переживається нами. Що є джерелом цього опосередкування?
Це, знов, неоднозначне питання. Можливо, це мова, можливо, це функціонування нашого мозоку, можливо, і одне, і інше, плюс те, як ми навчилися думати про речі. Як ми засвоїли якісь стандартні ставлення і розуміння того, якими є речі.
Отже, і наші міркування, наші думки, в тому числі наші гадки, beliefs, і перцепційний досвід може бути про світ. Про те, як. як щось в світі насправді існує. Це зрозуміло, що і коли ми сприймаємо, ми хочемо сприйняти дещо таким, яким воно є насправді. І тоді, коли ми міркуємо, для нас природньо міркувати і гадати про дещо в такий спосіб, в який те, про що ми думаємо, існує в світі.
У випадки думки, те, якою наразі є річ, коли я думаю про неї, не визначає те, як я думаю про цю річ, на відміну від випадку перцепції. У випадку сприйняття те, як я сприймаю, начебто є визначеним тим, В яким спосіб існує зараз те, що я сприймаю? Подивіться, ми можемо подумати про цю стіну як і жовтого, і фіолетового, і помаранчевого кольору, і взагалі як стеклянну.
Але сприйняти цю стіну зараз тут ми можемо саме ось такого кольору, на випадку, назва якої є дещо проблематичною. Це зрозуміло? Так як ми починаємо, коли кожного разу, коли ми починаємо порівнювати те, як ми про дещо міркуємо, і те, як ми дещо сприймаємо, виявляється, начебто, це дуже подібні процеси.
Особливо, якщо ми схильні до, скоріше, раціоналістської позиції, раціоналістського світоставлення. Але насправді є суттєва відмінність. Я можу думати про дерево із жовтим листям взимку, коли воно стоїть взагалі без листя.
Але сприймати його взимку з жовтим листям, коли воно взагалі без листя, я не можу. Тобто я можу думати про речі, мати переконання про них, навіть за їх відсутності, у безпосередньому досвіді. Тобто, за відсутності речі я можу в чинний спосіб про неї міркувати. Але за відсутності речі я не можу в чинний спосіб її сприймати. Перцепційний досвід завжди про те, що є безпосередньо даним завдяки моїй активності, завдяки моєму функціонуванню органів відчуття і моєму свідомому ставленню до того, як вони функціонують.
Що фіксується ними і в який спосіб? Перцепційний досвід визначено актуальною даністю речей та їх властивостей. Можливість ілюзії, галюцинації надає підстави заперечувати сприйняття зовнішніх речей як таких, або принаймні їх сприйняття у безпосередній і миттєвий спосіб.
Визначено актуальною даністю речей та їх властивостю. Це... те, що відповідає і здоровому глузду, і тим, що ми могли б назвати наївним реалізмом. Наївний реалізм не обов'язково в сенсі кавзальної теорії перцепції, в тому числі, який відстоював Грайс, залишається достатньо поширеною позицією.
Бачите, у нас просто... Вся ця тема, ми начебто коливаємося з одного боку на інший. Вже ми готові визнати, що весь персипційний досвід ніколи не буде чинним, чому ніколи не будемо впевнені про те, що він чинний чи він не чинний. І тут же, порівнюючи його з мисленнєвою активністю, самою по собі, в незалежності від сприйняття, виявляється так, що все ж щось в...
перцепційного досвіді нам є безпосередньо, на відміну від мислення, в якому завжди буде певне опосередкування. Отже, в перцепційному досвіді щось безпосередньо нам розкривається. Але, знов таки, можливість ілюзії і галюцинації дає підстави заперечувати сприйняття зовнішніх речей як таких, або, принаймні, їх сприйняття у такому. Такий безпосередній миттєвий досвід. Якщо б попросити мене описати світ навколо мене, як я його бачу, то я запропоную опис речей, що мене оточують, їхніх властивостей.
Якщо б мене попросити описати не речі, як такі, а мої стани свідомості, мій досвід про ці речі, то чим відрізнятиметься опис речей навколо мене від опису моїх ментальних переживань про речі навколо мене? Давайте я поставлю питання по-іншому. Якщо я попрошу вас описати світ навколо вас, і якщо я вас попрошу описати те, як ви сприймаєте, світ навколо вас. Це буде чимось різним. Це будуть однакові описи.
Важко розрізнити. Хоча начебто ми всі визнаємо різницю між тим, як ми сприймаємо, уявляємо, вибражуємо світ навколо себе та тим, яким він є начебто насправді. Подібний сюжет став однією із відомих і таких наріжних центральних робіт в аналітичній традиції ХХ століття, а саме робота Вілфріда Селерса «Міф про даність» «Myth of the Given». Якщо ж ми будемо говорити про не чинне сприйняття, а ілюзію чи галюцінацію, то опис моїх станів свідомості не збігається з описом навколишніх речей.
Опис моїх станів свідомості може бути і завжди є істинним. Наприклад, мені дійсно зараз здається, я дійсно зараз відчуваю і перцепційно переживаю колір цієї стіни як червоний. Чи сповіщає таке моє перцепційне переживання кольору цієї стіни? Щось про те, яким є світ. Адже насправді ця стіна не червоного кольору.
Але я могла б безпосередньо в процепційному своєму досвіді за спеціального освітлення переживати її колір як червоний. Отже, якщо іще далі піти і іще загострити це питання, то це питання можна поставити так. Чи збігаються явища, доступні нам у сприйнятті, з реальністю, тобто з світом, як він існує сам по собі, незалежно від того, яким він нам виявляється в сприйнятті? Перцепційний досвід як джерело обґрунтування знання Мав би описуватися, на його основі ми мали б описувати речі відповідно до того, яким є сам фізичний світ.
Але у разі ілюзії опис цей фізичного світу буде викривленим. Якщо мені йдеться, що я зараз переживаю колір цієї стіни як червоний, то? Можна поставити питання, а де взагалі ця червоність? Вона в мене в голові, в моєму мозоку, в очевидній.
Або загостримо навіть по-іншому. Подивіться на цю прекрасну вазу. Зрозуміло, що я зараз кажу або описую можливу галюцинацію про вазу. Адже її, вочевидь, немає на цій парті. Але якщо я дійсно маю зараз перцепційний досвід, не чинний, а хибний, тобто в мене галюцинація, що на цьому столі є ваза, то де ця ваза?
Вона в мене в голові? В моїх ментальних станах? Її взагалі немає?
Що я описую, коли стверджую, що мені видається, що переді мною стоїть ваза? В чому природа мого такого хибного відчуттєвого досвіду? Що дає мені змогу слушно, цікаво, навіть красиво, живописно описувати колір, форму, інші ознаки цієї несправжньої вази? Описувати цю вазу так, як вона могла б бути, якщо б вона була в фізичному світі, що переді мною. Що надає мені можливість в хибний спосіб дещо сприймати і описувати так, як це могло б бути в чинний спосіб в світі.
Я хочу... залишити більшість цих питань в такому проблемному вигляді, як вони є наразі, і ми будемо повертатися до них при розгляді тієї чи іншої теми. І це тільки затвердить... і підтвердить такий ключовий характер проблеми сприйняття в епістемології, який ми відстоюємо. Я іще хочу звернути вашу увагу ось на які дві важливі ознаки перцепційного досвіду.
В перцепційному досвіді, в незалежності від того, яку теорію сприйняття ми приймемо, чи будемо ми більш схильними до раціоналізму чи емпіризму, Внезалежно від того, як саме ми інтерпретуємо персипційний досвід, але коли йдеться про персипційний досвід, ми передбачаємо відкритість того, хто сприймає світові і відкритість світу для того, хто сприймає. Англійською мовою це називається openness of perceptual experience. І другий важливий пункт, також ми вже достатньо для цього сказали, щоб його іще раз підкреслити, що все ж таки із позиції здравого глузду, і якщо ми будемо стояти на будь-якій теорії перцепції, якщо ми будемо схилятися до різних світоставлень, то все одно… В перцепційному, про перцепційний досвід взагалі є сенс говорити, тому що ми розраховуємо, що в цьому досвіді, в перцепційному досвіді, нам може постати світ, що не залежить від нас і не залежить від нашого сприйняття.
Оці два важливі пункти. Вони є наріжними для розуміння от всіх тих інколи парадоксальних питань, як ми поставили про перцепційний досвід. Ну і наостанок я хочу ще раз затвердити, нагадати про те, що є такий цікавий напрям, як практична філософія, філософія дії і активності.
І педагіду якраз практичної філософії, філософії дій та активності перцепційний досвід можна тлумачити як дії. А саме, такі дії, в яких дієвець поєднує. в яких інтегруються такі здатності дієвця, як здатність сприймати і інтерпретувати сприйняте, що невідривно супроводжує процес сприйняття. А от процес сприйняття не завжди супроводжує процес інтерпретації, який може бути просто думкою, пригадуванням про щось, аналізом чогось. Отже, якщо говорити про перцепційний досвід в термінах дій, а той, хто сприймає, стає дієвцем, і сприйняття це буде специфічним способом втілення, edge-ing, тобто активності, як його здатності до дій, то таке виклимочення може стати більш вдалим, аніж традиційні, в першу чергу для аналітичної філософії і в епістемології, і метафізи.
підходить до проблеми перцепції. Оскільки з позиції філософії дії нормальність перцепційного досвіду визначена імпліцитною, тобто такою, що є зрозумілою, із середини самого цього перцепційного досвіду нормативністю. Отже, чи є чинним перцепційний досвід, чи ні, виявляється в його перформансі, в його… Здійснені.
Тобто переживаючи певний перцепційний досвід, дієвці імпліцитно осягають чинність власного сприйняття, оскільки його невідривно супроводжує інтерпретація, витлумачення. Отже, в власному перцепційному досвіді ми є активними і свідомими про його нормальність чи його ненормальність. Навіть тоді!
Коли для нас є очевидною саме нормальність нашого перцепційного досвіду, ми не виключаємо можливість її помилковості. Тобто, навіть коли ми здійснюємо нормальний перцепційний досвід, ми залишаємо можливість, що це все є суцільною видимістю. Такий спосіб нам залишається тільки сподіватися і покладатися на те, як наші персипційні переживання будуть просуватися в майбутньому і наскільки вони виявляться узгодженими, тобто когерентними між собою. Даючи такі формулювання і ось ця остання позиція, практичної філософії, філософії дієти активності, ми також з вами дещо забігаємо наперед, адже ми будемо говорити і про чинність, і про обґрунтованість, і про когерентність, а також інші стратегії щодо обґрунтування наших знань. Один із цікавих мисленнєвих експериментів, ну, знов таки, зараз, напевно, я даю свою інтерпретацію, ми можемо собі уявити планету таку саму, як Земля.
Назвемо її Земля-штрих чи Земля-стар. І з такими самими мешканцями, як на Землі. І на цій планеті ростуть такі самі дерева, як на Землі.
Але у мешканців цієї планети Земля-штрих немає жодних потреб в цих деревах. Це, звичайно, нам важко уявити, оскільки у нас, вочевидь, є в них потреба. Але якщо б ми це почали послідовно собі уявляти і проводити цей мисленнєвий експеримент, то ми б дійшли до висновку, що, напевно, у цих людей штрих не було б ані слова для позначення. дерев, ані взагалі жодної гадки про дерева, попри можливість того, щоб сприймати ці дерева. Вони просто їх не помічали, не звертали на них увагу.
Попри те, що наші органи відчуття функціонують, для сприйняття цього недостатньо. Нам потрібна, як мінімум, увага. Те, що я називаю мінімумом інтерпретації, це увага.
А, це не звертало увагу. Так. Тому, власне, це не було чинним сприйняттям. З кольорами, взагалі, справа не зовсім безпечна.
Тому що з кольорами не завжди спрацьовують такі формальні умови. аналізу, які спрацьовують для багатьох інших ознак речей чи якихось інших характеристик. Тобто я просто це, так би мовити, застерігаючи. Адже якщо щось не є білим, це не означає, що воно є чорним.
Воно може бути і червоним, тобто там не так спрацьовують ті... виключення і відсікання, які зазвичай спрацьовують з іншими ознаками. Але згодом з тим, щодо проблеми сприйняття, це дуже цікава тема, саме кольори, в чому? Тому що, я можу просто поставити питання, а чи існував колір Тіфані до заснування фірми Тіфані?
Ну, це такий специфічний колір, щось близьке до облаки. до світлого, до салатового, до, можливо, якогось світлого індіго. От стосовно індіго.
Ми з вами живемо в тому самому світі, на тій самій планеті. Нам притаманні такі саме здатності сприймати, розуміти і подібні здатності говорити, як людям, що спілкуються англійською мовою. Вочевидь так.
Скажіть, будь ласка, скільки кольорів в веселці? Але ж, ні, якраз індіго багато хто називає, але це не зовсім так. І це нормально, якщо пересічна людина, без проблем.
я маю на увазі, що дозвичайно 6. Тут немає жодного сумніву, а для нас, вочевидь, 7. І знов таки немає жодного сумніву. Тепер ми з вами будемо дещо продовжувати цю тему, звертаючись до цього, що ми маємо. до різних історико-філософських сюжетів, що мають безпосередній стосунок до епістимології. І будемо завершувати з вами саме спеціальним розглядом Канта. Вже також я імпліцитно багато чого і на сьогоднішній, і на попередніх наших зустрічах, особливо сьогодні, підготовчого для того, щоб говорити про Канта, сказала.
Але почати я хочу із того, щоб... щоб знов вам нагадати, що від початку філософія мала справу із розв'язанням проблем про природу і можливість знання. Окрім цього, в її межах розглядається знання про реальність або дійсність, особливо ненаявну у відчуттєвому досвіді.
Бачите, і там, і там йдеться про знання. Але фактично в теорії пізнання розглядається, скоріше, перше коло проблем. А саме, проблем про природу і можливість знання. яке може бути наявним у досвіді, відчуттєвому чи спеціально науковому.
А коли ж йдеться про знання або реальність, або дійсність, особливо ненаявність, в відчуттєвому досвіді, то це скоріше розглядається в історії філософії не стільки в епістемології, скільки якраз в метафізиці. В цьому сенсі я нагадую вам, що епістемологія і метафізика, Це дві класичні і центральні філософські дисципліни, що традиційно відносяться до так званої теоретичної філософії. І це віднесення також цьому відповідає те, що ось в такому розумінні епістимологія і метафізика виявляються різними боками того, як ми можемо щось знати про цей світ.
Особливо як наявний. Такий, що може бути підтверджений в емпиричному досвіді, і це буде епістемологія, чи такий, про який нам залишається спекулювати, в гарному сенсі слова, спекулор, міркую, тобто міркувати. і аналізувати, скоріше, в межах метафізики.
Тому і коли нам йдеться і про того самого Декарта з одного боку, і, наприклад, Лока чи Гюма з іншого боку, нам часто важко розрізнити епістемологічну... від метафізичної проблематики. А якщо говорити про більш сучасних авторів, то та сама стаття «What is like to be a vet?
» «Як це бути кажаном» Томаса Нагеля, яку я також вірю, що ви вже почитали, вона, вочевидь, має як епістемологічне, так і метафізичне значення. Отже, в сучасному розумінні епістимологія займається природою знання, можливостями знання, підставами для того, щоб мати знання, різними сферами знання. Від початку, від XVII-XVIII століття, коли власне сучасне відсвітоставлення виникає, з'являється, про що ми з вами достатньо докладно говорили на попередніх наших зустрічах. Інтерес про знання був фактично інтересом щодо базису знання, щодо джерела наших знань. Адже базис забезпечив би саму можливість, затвердив можливість, уможливив би знання.
Отже, особливий інтерес до проблеми знання, саме як проблеми базису знання, тобто чинного, справжнього джерела знання, стає в XVII-XVIII столітті особливий інтерес. От якщо ми будемо згадувати Декарта, то Декарт постулює таку невідривну... невід'ємну, принципову, наріжну ознаку знання як вірогідність.
І він намагається віднайти остаточне фундаментальне знання, остаточний фундамент знання, і таке фундаментальне знання, вочевидь, було би вірогідним. Подібна постановка завдання стає актуальним для багатьох філософів в той час. Як ви пам'ятаєте, Декарт для встановлення такого фундаменту знання запроваджує свій метод сумніву. Його метод сумніву є формою систематичного скептицизму, що має, скоріше, методологічну значливість.
Адже його метод сумніву, його систематичний скептицизм направлений на те, щоб встановити те, сумніватися в чому не можна. І для нього Когіто Ергосум, я мислю, я існую, встановлює таке безсумнівне остаточне знання. Але про що я мислю, я існую?
Фактично цією тезою встановлюється існування певної особи як речі, що мислить. Отже, теза «Cogito ergo sum» означає, в першу чергу, те, що думка, переконання, гадка завжди має власного носія. Але яким є цей носій?
Чи мислю я в такий спосіб, в який я є? Чи існую я так, як я мислю? Може залишатися сумнівним так само, як може залишатися сумнівним. Чи варто говорити про якусь пов'язаність? Я мислю, я існую, тим більше слідування.
Я думаю, скоріш за все, ні. Отже, Декарт встановлює наявність думок у людини. І звідси він висновує і існування Бога, і існування зовнішнього світу.
Чи є в ході думки Декарта в просуванні? Декартом своїх міркувань, що ж специфічне на відміну від попередніх варіантів філософських досліджень? Ну, по-перше, те, як я вже зазначила, сумнів Декарта стосується самого того, хто мислить, а не інших речей в світі. До нього Августин, будучи під впливом античного скептицизму, висував тезу «Якщо я помиляюся, я існую».
В певному сенсі, якщо я помиляюся, я існую, можна розглядати як таке, що передує декартівському когіту. Що відмінного між тезою «якщо я помиляюся, я існую» і «я мислю, я існую»? Я хочу звернути вашу увагу, що теза Декарта принципово є можливою, її можна сказати, і, до речі, її не можна. не здійснити сказавше, тобто я не можу сказати «я існую» і при цьому не здійснити це, не існувати.
Але це вже буде скоріше інтерпретацією підгідної практичної філософії. Яке питання? Я хотіла звернути увагу, що коли я кажу «я мислю», «я існую», саме від першої особи Я кажу в специфічний, безсумнівний спосіб. Сказати «я існую» і сказати «він існує» це різні речі. Мені не дається з такою безпосередньою і очевидністю, і вірогідністю.
Він існує, як я існую. На відміну від цього теза Августина «якщо я помиляюся, я існую» не відрізняється такою специфікою першої особи. Сказати, якщо я помиляюся, я існую, і якщо він помиляється, він існує, за великим рахунком має одну і ту саму силу здійснення, чи там, я не знаю, засвідченості в статусі знання.
Отже, про це ми будемо з вами продовжувати загумовувати. Ми від Декарта спустимося до античних скептиків і навіть Платона і перейдемо до Канта. Але всі ці згадки, як ви вже відчули у випадку з Декартом і Августином, є спеціальними, такими ось спеціальними, важливими і цікавими з теоретико-пізнавальної точки зору пунктами. Дякую за увагу, до зустрічі.