¿Cuál es el significado de la vida? Es probable que te hayas hecho esta pregunta antes, esto se conoce como crisis existencial. Un estado en el que reexaminas tu vida en el contexto de la muerte y te impacta la contemplación del significado, propósito o valor de la vida. El existencialismo es una filosofía que explora este problema de la existencia humana, con énfasis en el individuo que comienza en un mundo aparentemente sin sentido y que busca crear significado en un mundo sin significado inherente. El existencialismo se asocia más comúnmente con varios filósofos de los siglos XIX y XX: Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Fyodor Dostoevsky, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre y Albert Camus. Sin embargo, muchos de estos pensadores nunca usaron el término “existencialista” para describirse a sí mismos, algunos de ellos incluso rechazaron la etiqueta, mientras que otros la aceptaron. Lo que sí compartieron es una plantilla común. Muchos de ellos consideraban que las filosofías académicas o sistemáticas tradicionales eran demasiado abstractas y alejadas de la experiencia humana concreta y se centraban en la autenticidad del individuo. El filósofo danés Søren Kierkegaard es considerado el padre del existencialismo, quien junto con Nietzsche, proporcionó los cimientos básicos del existencialismo del siglo XIX. Dostoievski también es una figura clave, aunque fue un novelista más que un filósofo, fue uno de los primeros en definir adecuadamente las ideas existencialistas clave. Walter Kaufmann declara: "Es como si Kierkegaard hubiera salido directamente de la pluma de Dostoievski". Por lo tanto, el existencialismo no se trata solo de filosofía, sino que también se combina en novelas, literatura y poesía. Las Memorias del Subsuelo es una de los más importantes obras de la literatura existencialista, donde Dostoievski intenta justificar la existencia de la libertad individual como una parte necesaria de la humanidad. Argumenta que la abstracción de las ideologías no tiene base en lo que realmente es y hace que una persona viva una vida inauténtica. Uno de los mensajes existencialistas de Dostoievski es que el propósito de la vida es actuar correctamente siendo auténtico contigo mismo. El trabajo de Kierkegaard se centró también en el individuo, destacando la importancia de la subjetividad, la elección personal y el compromiso. Aunque era cristiano, era muy crítico con La Cristiandad, que estuvo representada por la Iglesia establecida danesa, que hizo que la gente viviera una vida religiosa falsa. La gente quedó tan absorta en la multitud que se convirtieron en meros números de una manada. Cuando la religión se integra en la sociedad, el escenario social se convierte en el escenario religioso, y por eso la religión había muerto. Kierkegaard sugiere que la única forma de salir de la angustia existencial es dar un salto de fe hacia el cristianismo, enfatizando una relación personal con Dios, la verdad subjetiva del individuo. Es la experiencia irracional máxima, que es lo más racional que se puede hacer. Nietzsche, por otro lado, estaba completamente desilusionado con la religión, anunciando que Dios ha muerto. Llama al cristianismo una moral de esclavos, que resiente las virtudes de los poderosos y promueve poner la otra mejilla. Quería crear individuos que afirmen la vida, pidiendo una moral de los amos, que no pretende oprimir a los demás, sino crear nuevos valores y formas de vida, a través de una Revalorización de Todos los Valores, dando paso a la figura del Ubermensch, por tanto el hombre se convierte en Dios. Es interesante ver las profundas diferencias doctrinales entre los pensadores, incluso cuando comparten un modelo común. Dostoievski y Kierkegaard eran pensadores teístas, mientras que Nietzsche era ateo. El término existencialismo fue acuñado a mediados de la década de 1940 por el cristiano existencialista Gabriel Marcel, quien se centró en la lucha del individuo moderno en una sociedad tecnológicamente deshumanizante. Más tarde, Marcel llegó a rechazar la etiqueta que él mismo había acuñado, a disociarse de figuras como el existencialista francés Jean Paul Sartre, prefiriendo el término cristiano socrático en honor al trabajo de Kierkegaard con la ironía socrática. Sartre adoptó la etiqueta existencialista y ayudó mucho a popularizar el pensamiento existencialista. Propone la famosa máxima: "la existencia precede a la esencia". Los filósofos griegos antiguos Platón y Aristóteles creían que la esencia precede a la existencia. Todo ser humano nace con una esencia, eso es lo que nos da las propiedades de ser un ser humano. Esto se conoce como esencialismo. Sartre le da la vuelta a esto y nos dice que somos un lienzo en blanco, que creamos y nos hacemos a nosotros mismos a través de lo que hacemos, y así la existencia precede a la esencia. De esta forma, nuestra vida es una obra de arte. Sin embargo, esta libertad también se convierte en una realización un poco horrorosa: "El hombre está condenado a ser libre; porque una vez arrojado al mundo, es responsable de todo lo que hace". Martin Heidegger es otro existencialista importante que habla de la idea de "arrojamiento", que todos somos arrojados al mundo, nacidos arbitrariamente en una familia determinada, dentro de una cultura determinada y en un momento dado de la historia humana, estos "dados" son facticidades. La tarea en la que decidimos estar constantemente comprometidos y por la que nos preocupamos tiene muy poco que ver con nosotros, son decididos por nosotros por la facticidad particular en la que nacimos. Somos arrojados sin conocimiento previo ni opinión individual a un mundo que estaba allí antes y permanecerá allí después de que nos vayamos. Sartre nos decía que "la libertad es lo que haces con lo que te han hecho". Estuvo muy influenciado por la obra maestra de Heidegger El Ser y El Tiempo, publicando su propio libro titulado El Ser y La Nada. Sin embargo, Heidegger se aleja del existencialismo de Sartre debido a grandes diferencias en sus ideas. Una vez que te das cuenta de que eres completamente libre, la responsabilidad que sigue y las infinitas posibilidades que se te abren crean una especie de pavor. Lleva a muchas personas a adoptar lo que Sartre llama Mala Fe, una forma de negar la naturaleza fundamental de nuestra libertad y responsabilidad y aceptar algo como verdadero, que puede no ser convincente, pero que es conveniente y fácil de creer para nosotros. Da el ejemplo de un camarero que no disfruta de su trabajo pero va a trabajar todos los días y asume los roles de camarero, sin sentirse realizado. Y cuando piensa en aplicar a un trabajo diferente, y todas las preguntas difíciles que vendrían junto con ese tipo de elección de vida, se convence a sí mismo de que sería mejor seguir siendo un camarero. Esto es similar a la idea de Kierkegaard de que "la ansiedad es el vértigo de la libertad". Uno puede poseer la capacidad de actuar libremente, pero si nunca la usa y piensa en un mar infinito de posibilidades, efectivamente no es capaz de actuar libremente. Uno se pierde en el “infinito”, como dice Kierkegaard, y vive una vida cotidiana totalmente carente de imaginación. La otra parte se pierde en lo “finito”. Es decir, no considerar suficientes posibilidades y simplemente rodear sin pensar las demandas de la cultura y las expectativas sociales. La gente vive una completa mentira; viven por lo que todos les dicen, eso es lo que uno hace. Esto puede ser aterrador ya que la mayoría de las personas no son conscientes de esto, ven todo lo que hacen como su propia elección. De manera similar, Heidegger nos dice que la inautenticidad ocurre cuando encarnamos solo nuestra facticidad (la realidad a la que nos han arrojado) y nuestra caída (caer en tareas que otras personas nos dicen que hagamos). Uno se convierte en Das Man "El-uno", entregando la propia existencia a una entidad sin forma, en lugar de elegir hacer algo que queremos, lo hacemos porque "eso es lo que hacen". Albert Camus era un conocido de Sartre. Sin embargo, los desacuerdos entre ellos surgieron rápidamente y finalmente se separaron. Camus es considerado un existencialista, aunque rechazó firmemente el término durante toda su vida. Contribuyó al surgimiento de la filosofía conocida como Absurdismo. Camus describe el Absurdo como: “el conflicto entre la tendencia humana a buscar un valor y un significado inherentes a la vida, y la incapacidad humana para encontrar algún significado en un universo sin propósito, sin sentido o caótico e irracional”. El hombre busca significado, solo para recibir el “silencio irracional” del universo como respuesta. Camus afirma: "No creo en Dios y no soy ateo". Esto refleja la noción de Absurdo. La búsqueda de la posibilidad de la existencia de Dios es humanamente imposible, pero esto también implica que la prueba de que Dios no existe también es imposible. El mito de Sísifo es una expresión feroz del Absurdo. Sísifo es el héroe absurdo condenado a toda una vida de hacer rodar una gran roca cuesta arriba, solo para llegar a la cima y hacer que la roca se deslice hacia abajo para que comience de nuevo, para la eternidad. Esta imaginería increíblemente vívida es una alegoría de la condición humana, de nuestra inútil búsqueda de significado en un universo indiferente y sin significado, mientras trabajamos en las mismas tareas mundanas, todos tenemos que empujar nuestras propias rocas, solo para verlas caer. Aunque todo esto solo raspa la superficie del existencialismo, puede servir como guía para explorar sus diversos pensadores, con ideas centrales como autenticidad, individualidad, subjetividad, libertad y responsabilidad, con el fin de comprender y perseguir el sentido de su vida.