Bueno, pues muy buenas tardes a todos y a todas. Bienvenidos en este centro las personas que son del grupo de Mario Sabán y también las personas que han venido a escuchar esta conferencia de Ávila y nuestros alumnos también del curso máster. Veo aquí algunos, al menos, sí, Lesec. Bueno, tengo gusto de... Bueno, yo no...
realmente no estoy para presentar a Mario Sabán porque todos lo conocéis mejor que yo quizás, aunque es un gran amigo de esta casa, nos conocemos ya varios años y siempre con mucho gusto y es un honor para nosotros acogerlo aquí y también es un honor escucharlo, ¿no? Y también hay que decir que siempre cuando lo escuchamos disfrutamos, ¿no? Disfrutamos.
Así que nada, muchísimas gracias por venir. Cuando queráis, aquí estamos viviendo, podéis volver y podemos charlar, intercambiar lo que sabemos o lo que hemos experimentado tanto vosotros como nosotros sobre la mística, tanto cábala o mística cristiana o de otras religiones. Siempre es un lujo tener personas del mismo interés que comparten y buscan lo mismo.
Es un lujo y siempre un enriquecimiento. Así que que disfruten, Mario también. Y nada, bueno, adelante.
Ah, y el tema, el tema, claro, el tema era las últimas revelaciones del Zohar, escrito por Mosé de León, probablemente también aquí en Ávila. Bueno, pues muchas gracias por venir, Mario, y te escuchamos. Bueno, ¿cómo estáis?
Gracias a todos por estar aquí, también a los que han venido de Ávila y a mi grupo que está como obligado a venir, pobre, porque el grupo lo tiene en el programa, aunque una persona se ha arrepentido y ha quedado en el hotel. Dijo yo, yo no puedo seguir a ritmo de este grupo. Así que bueno, bueno, bienvenidos a todos.
Veo a la gente muy alegre, muy feliz. Así que gracias por estar aquí. Bueno, vamos a hablar de las últimas revelaciones.
que no son últimas revelaciones, son últimas investigaciones mías, ¿no? Esto en realidad está revelado. Pero a mí me gustaría empezar por otro lugar, no sobre Moisés de León, sino sobre la importancia del Zohar en la historia para que se pueda comprender en la historia global que desde el punto de vista del judaísmo hay tres momentos claves de canonización de textos.
¿Qué quiere decir? 515 a.C., ahora yo después voy a explicar por qué voy a poner estas tres fechas, 515 a.C., la segunda 499 d.C. o 500 d.C. y la tercera 1290-1305 sería la tercera fecha.
Quiere decir que establecemos tres fechas. ¿Y por qué establecemos tres fechas? Porque en el 515 a.C. el señor Esdras...
decretó el cierre del canon bíblico es decir, lo que nosotros conocemos como el Antiguo Testamento se cierra en el 515 y es lo que podemos llamar la primera canonización es decir, se sacraliza un texto porque Esdras dice esto lo dijo Dios y estos libros provienen de Dios por lo tanto, no es el Antiguo Testamento que ustedes conocen porque todavía no hay libros que sean escritos por ejemplo ... El libro de la Ruth todavía no se sabe si estaba escrito o hay dudas con el canon. El Cantar de los Cantares entra con Rabia Kiva en el 130. Es decir, que hay problemas con el canon.
Pero la primera vez que se canoniza un texto y que se dice estos libros son de inspiración divina, es con Estras el Escriba en el 515. El segundo momento de la segunda gran canonización El almundo judío es el Talmud, el cierre del Talmud, que ustedes saben que es el Talmud de Babilonia, el que va a tener mucha más influencia, y el Talmud lo que va a hacer es interpretar todas las leyes que existen, no solamente en la Torá, sino en todo el Antiguo Testamento. Quiere decir que estamos hablando de una segunda canonización, donde en la historia judía se dice, estos libros también hay que sacralizarlos. Y cuando estamos hablando del Talmud, vuelvo a reiterar, Hay dos Talmudes, el Talmud de Jerusalén, que se cierra en el 375, que no tuvo tanta fuerza, y el Talmud de Babilonia, que se cierra en el 499. Ustedes como sabrán, y si no saben lo explico, el Talmud tiene dos partes, la Mishnah, que se cierra en el año 200, y la Gemara, que se cierra en el 499. Quiere decir que cuando hablamos del Talmud hablamos de dos partes, Mishnah y Gemara. La Mishnah que... hace un análisis del Antiguo Testamento y la Gemara que hace un análisis de la Mishnah.
Esto sería la segunda canonización. Y la tercera canonización en el mundo judío como libro inspirado es el Zohar. Es decir, quiere decir que esa tercera canonización del mundo judío se realiza en Ávila.
Por lo tanto, estamos en la ciudad donde comienza la tercera canonización del judaísmo. Imagínense la importancia de lo que estamos hablando, que en esta ciudad, Moisés de León, un grupo de sabios, como dice Gershom Scholem, que seguramente comenzó en Segovia la escritura del Zohar, entonces aquí tenemos la tercera canonización, y rápidamente todo el mundo judío le dio validez al Zohar, que se había escrito en una época, podríamos decir moderna, es la Edad Media, pero todo el mundo judío apoya al Zohar como un libro inspirado también, que para el judaísmo el Zohar está en el mismo nivel que el Talmud, y en el mismo nivel que el Antiguo Testamento. Por lo tanto, que cuando estamos hablando del Zohar, No estamos hablando de un libro más de la historia judía, estamos hablando de la tercera y última canonización de un texto inspirado. Quiere decir que podríamos decir que el canon se cerró en Ávila, el canon de todo el judaísmo mundial que se sigue se cierra con el Zohar, o podríamos decir que se abre.
Así que hay tres etapas. Una tercera etapa, la primera etapa que podríamos llamar la etapa de la ley. La etapa de la ley es... La historia judía y la ley de Moisés. Una etapa jurídica, una etapa legal.
La segunda etapa es cómo vamos a existir sin Estado, en la diáspora. Cómo se va a mantener el exilio, ¿ok? Y entonces, cómo se puede interpretar la ley.
Y la tercera etapa es cuál es el sentido de todo. Y esto es el Zohar. Quiere decir que hay tres etapas. La ley, la interpretación de la ley. y el sentido de la totalidad de la Torah, entendiendo la totalidad de la Torah como la entiende el Zohar, no como la Torah en términos de la ley, sino que el Zohar va a venir y va a decir la Torah en términos de enseñanza.
Quiere decir que hay otra visión del término de la Torah, lamentablemente siempre se insiste en la Torah como la ley de Moisés, y cuando estamos hablando de la Torah en términos del Zohar, la concepción de la Torah va a cambiar con el Zohar, Porque el Zohar va a poner, va a enfocar cuál es la enseñanza que me está entregando Dios a través del sentido del universo y del sentido del alma humana. Es decir, lo que está buscando la mística a partir del Zohar, por supuesto antes del Zohar y luego del Zohar, es qué sentido tiene todo esto. ¿Cuál es el sentido? Esto es lo que se empiezan a preguntar los místicos de Sefarad en el siglo XIII, sobre todo ya desde el siglo XI en Girona, y los que se siguió preguntando a través de los siglos. a partir del siglo XIII.
¿Cuál es el sentido subyacente? El sentido oculto de todo esto. Porque en la historia a veces no se revela el sentido en lo espaciotemporal.
Por lo tanto, cuando hablamos del sentido, estamos hablando de cuáles son las enseñanzas eternas que se extraen del texto de la Torah, que es un libro espaciotemporal. Es decir que... El texto de la Torah, la Biblia hebrea, es un libro espaciotemporal, cuenta la historia de Moisés, de los jueces, etc., etc., toda la historia judía, pero lo que se va a tratar de extraer ahora es cuál es el sentido eterno.
La pregunta es, ¿existió algún primer autor que extrae el sentido eterno y de alguna manera quiere independizarse del sentido temporal? Hay un primer autor que en la historia... digamos del judaísmo, dice yo dejo lo espacio temporal y trato de buscar lo eterno dentro del espacio temporal.
Sí, un autor que nunca fue estudiado en el mundo judío hasta el siglo XX, pero que fue preservado por el mundo cristiano, Filón de Alejandría. Gracias al mundo cristiano, nosotros tenemos al primer autor preservado de una persona que dice tenemos que buscar las verdades eternas. Y Filón de Alejandría...
un filósofo judío de Alejandría que para muchos es el iniciador de la cabalá, inclusive antes de Simón Bar Yojai, antes del siglo II. Estamos hablando entre el menos 25, 25 antes de Cristo, al 50. Filón de Alejandría que quedó totalmente apartado de los estudios judíos, es decir, que si uno va a una yeshiva, a un centro religioso ortodoxo, ni le conocen a Filón de Alejandría. No se ha estudiado Filón de Alejandría. ¿Por qué no se estudia Filán de Alejandría?
Porque Filán de Alejandría es el primero que alegoriza el texto de la Torá. Es decir, trata de buscar el sentido espiritual. Y cuando se busca el sentido espiritual, para toda religión esto constituye un peligro.
¿Cuál es el peligro que toda religión tiene cuando hay una búsqueda espiritual muy grande, que lo exotérico quede anulado por lo esotérico? Es decir, lo que sucede en el campo espiritual en todas las religiones es que se va dejando la liturgia, que se va dejando los dogmas, que se va dejando todo el exterior, porque la persona lo que está buscando es el interior. Y como quiere llegar al interior, y lo interior es universal, se da cuenta de que tiene un problema con su propia identidad. Porque la identidad ha sido camino a lo espiritual, pero se da cuenta que la identidad es una cáscara para acceder a lo universal.
Al final Dios es universal, no es nacional. Por lo tanto, cuando se rompe la cáscara de la identidad y nos encontramos con lo universal, nos encontramos con las verdades eternas. Por eso la mística ha sido tan problemática para las instituciones religiosas. Porque todo místico al llegar a las verdades eternas se puede liberar de la cáscara y de identidad que tiene. ¿Se entiende el peligro?
¿Se entiende el peligro de esta conferencia y de que el padre Jersey me invitó aquí? El responsable es el padre Jersey porque yo en una hora digo todo esto, me voy, y el padre Jersey pobre tiene que hablar con Roma, con el Vaticano, no sé con quién, para explicar todo lo que pasa acá adentro. O usted ni explica directamente. Es como me dijo una vez Sancho, nuestro amigo Sancho, que dice, si la Inquisición no hubiera leído a San Juan de la Cruz, lo hubieran matado.
Así que bueno, volvemos entonces. ¿De qué estamos hablando en el Zohar? En el Zohar estamos hablando de un sentido universal.
Y por lo tanto aparece ya un tipo de judaísmo como problemático en este sentido, por esto justamente que estoy analizando, que lo esotérico pone en jaque... lo exotérico. Siempre lo esotérico, siempre lo oculto, siempre ese sentido eterno pone en jaque, de alguna manera, la estructura institucional. Si quieren les puedo mostrar cómo un místico judío puede, a través de lo esotérico, cambiar una teología.
¿Estamos de acuerdo? Vamos a poner un ejemplo. Y el ejemplo es Saulo de Tarso. San Pablo.
San Pablo va a hablar de la circuncisión del corazón. Y cuando habla de la circuncisión del corazón, va a poner la circuncisión del corazón en un nivel superior a la circuncisión carnal. Por lo tanto, alguien que lee el texto de la carta a los romanos o a los gálatas, va a decir, la circuncisión ya no tiene sentido porque ahora estamos circuncisos del corazón. ¿Estamos de acuerdo? Ahora, si yo tomo eso y digo el bautismo del corazón y no necesito el bautismo exotérico, pongo en jaque un sacramento y me...
De alguna manera lo tiro abajo también. Con lo cual no sé si están mirando el enfoque que yo a donde los quiero llevar. Toda religión sospecha de los que buscan las verdades eternas, porque en realidad estamos utilizando las identidades como máscara para acercarnos a lo universal. Y cuando nos acercamos a lo universal, las feligresías no pueden ser controladas por las instituciones.
Por lo tanto, toda institución tiene mucho miedo a la... identidad universal. Por tanto, lo que nos encontramos aquí con el Zohar es con un libro universal que, por supuesto, lo primero que hay que hacer, es decir, que es muy peligroso, que no lo lea nadie, que lo lean solamente los hombres mayores de 40 años, que por supuesto en la edad media casi nadie llegaba a los 40, con lo cual casi no lo podía leer nadie, y por lo tanto prácticamente vedado para toda la feligresía. Por lo tanto, podríamos decir que el Zohar, aunque se termina de escribir en Ávila...
casi fue desconocido por completo hasta 1525, donde se realiza la primera impresión en Venecia, y donde se empieza a difundir. Quiere decir que este libro, manuscrito durante dos siglos y algo, recorrió algunas de las juderías en la península ibérica, pero muy poca fuerza, a no ser que hablemos de que tuvo fuerza en la élite, pero la feligresía judía no tenía idea del conocimiento del Zohar. Quiero que se entienda que el SOAR quedó dentro de una élite, dentro de grupos muy reducidos y minoritarios.
Y que por lo tanto, esta expansión, este conocimiento, yo diría, y no me arriesgo con esto, a decir que recién el SOAR se está conociendo hoy. Es decir, es la primera generación que estamos realmente estudiando el SOAR, independientemente que durante los siglos entre que se escribió el SOAR y nuestra época, Por supuesto hubo lectura del SOAR, pero vuelvo a repetir, por parte de grupos intelectuales y selectos cerrados. Por el motivo que ya expliqué de que la ortodoxia tenía temor a que se, de alguna manera, se profundice sobre estos temas.
Porque vuelvo a reiterar, todo lo esotérico termina siendo problemático. El último pensador muy esotérico que tuvo el cristianismo, nunca lo pusieron en el santoral, porque tuvieron un miedo terrible, que fue el señor Orígenes, del cual se estudia mucho Orígenes, pero no hay san Orígenes. No hay san Orígenes porque Orígenes tira todo muñeco con cabeza.
Es decir, no deja nada por su alegoría. Y por lo tanto el Zohar va por ese mismo camino. Va por el camino de Filón de Alejandría, de Orígenes y la alegoría.
Pero aquí, además, se une una cuestión cosmogónica. El Zohar estudia la estructura del universo. Con lo cual aquí entramos en lo que luego, muchos siglos después, el señor Desjardins, dentro del catolicismo, va a decir, el Big Bang.
no va a ser contrario a la creencia bíblica. Quiere decir que lo que Desjardins en el siglo XX descubrió, el Zohar lo descubrió en Ávila en el XIII. Entonces, vamos ahora ya a qué dice el Zohar. Y no quiero entrar ya en la biografía de Moisés de León, que la conocen todos, y además yo ya en la anterior conferencia, hace pocos meses, ya vimos la biografía de Moisés de León, así que sin pérdida de tiempo vamos a entrar en los temas del Zohar.
directamente vamos a entrar en el contenido. La primera cuestión del Suárez dice, no todo lo emanado, solamente con esta frase tenemos para media hora de análisis, pero bueno, no todo lo emanado se emanará y existirá. No todo lo emanado se emanará y existirá. Es decir, el Ein Sof, el infinito divino, envía información.
Pero dado los límites de esta realidad material, siempre tendremos una imposibilidad de recibir toda la información que el infinito divino nos pueda llegar. Quiere decir que cosmogónicamente, dice el Zohar, estamos limitados para recibir toda la información. Se comprende el primer punto. Claro, alguien podría decir, bueno, ¿cómo se salva esto? Intelectualmente es insalvable, intelectualmente es imposible.
Tendríamos que tener una mente infinita para captar. la emanación infinita. La única forma posible es no intelectualmente, es la experiencia de la aniquilación espiritual, el bitul o la iluminación.
El bitul, con lo que lo que llamamos en hebreo, es la aniquilación del alma del todo. Con lo cual, diría el Zohar, si intelectualmente quieres captar la información que te viene del infinito en el campo finito, por la estructura finita del universo es imposible, porque todo el infinito divino... en este universo finito no puede ingresar. Por lo tanto, aunque el infinito envíe información, que es la emanación, no todo lo emanado va a existir. ¿Se comprende este primer punto?
Los alumnos de Kábala lo comprenden y los de no Kábala también lo comprenden, con lo cual acá están todos en onda y nosotros no sé si comprendemos, pero estamos felices. Porque la cuestión es estar feliz, no sé si comprender. Hay gente que comprende y está infeliz, así que yo prefiero ser infeliz y no comprender a veces. Bueno, entonces, dice el Zohar, 14b, el salmo más importante, por el cual si nosotros lo recitamos, el mal nunca dominará al bien, apunten aquí, salmo 91. El salmo 91 que seguramente muchos de vosotros lo saben. y lo conocen en la tradición de la mística hebrea, como el salmo de defensa.
El salmo de defensa frente al mal. Y aquí entramos, en este punto del Zohar, Zohar 14b, en un concepto teúrgico, en el concepto que va a decir Meir Ibn Gabay, el gran cabalista de Estambul, en 1515, en la obra El Trabajo Sagrado, en hebreo, Abodata Kodesh, que va a decir Meir Ibn Gabay, oigan, nosotros hacemos a Dios. Y cuando está diciendo nosotros hacemos a Dios, lo que está diciendo es, estoy realizando una acción de pronunciación del salmo, y estoy invocando un salmo como una herramienta donde yo a Dios lo voy a ayudar para que este mundo sea mejor, para el Tikum Olam.
Es decir, estoy realizando una acción, pero estoy realizando una acción que Dios necesita que yo la haga, porque si yo no estoy, nadie la va a hacer, solamente yo la puedo hacer. Y por lo tanto es un concepto teúrgico. Por eso se dice, nosotros hacemos a Dios.
Claro. Aquí quizás probablemente la gente que viene del mundo cristiano se pueda asustar porque la mística del Zohar termina en algunos puntos y también los ortodoxos judíos se asustan también un poco con esto. Aquí se asustan todos porque tenemos un poco de panteísmo, tenemos un poco de panteísmo, en realidad es pananteísmo, no panteísmo, porque existimos y no existimos al mismo tiempo.
En el sentido de que no es que yo lo ayudo Dios. Es que Dios está dentro mío y cuando yo lo ayudo a Dios, Dios se ayuda a sí mismo. Entonces terminamos nosotros como un reflejo de la divinidad.
Cuando nosotros estamos ayudando a Dios no es que somos un ente independiente. Seríamos un ente independiente si decimos existimos. Pero si sabemos que no existimos porque somos un ente cosmogónico, si somos una parte de la divinidad, lo que está haciendo Dios es reflejarse en nosotros. Y por lo tanto toda acción nuestra no es teúrgica, es teosófica también. teosófico porque me cae por gracia y teúrgico porque lo devuelvo.
Pero al final, quien devuelve si es Dios aquí encarnado, entonces lo estamos devolviendo y todo es teosófico. No hay nada teúrgico, porque siempre estamos devolviendo a Dios lo que Dios nos da. De todas maneras, es algo imposible devolver a Dios lo que nos da, porque nos da la vida y nos da la ilusión de existencia. Por lo tanto, existimos por la ilusión mental que Dios nos dio y en realidad no existimos porque somos energía cosmogónica.
¿Cómo estamos hasta aquí? ¿Ya estamos excomulgados? No.
Usted está contenta, ¿eh? Es todo lo que usted quiere decir y no puede, me parece. Yo creo que el padre Yerzi me trae por este motivo. Yo lo he descubierto aquí.
Es esto lo que usted quiere decir y me toma a mí, ¿eh? Me toma a mí y dice, ¿dónde hay un judío que me pueda ayudar a decir estas cosas raras? Bueno, muy bien. Otro tema del Zohar importante. El tema del éter primordial, lo que ustedes en la Kábala lo conocen como el avir.
No sé si recuerdan, aquí hay maestros de Kábala que saben lo que es el avir. Claro, no tengo pizarra, pero se tienen que imaginar. El avir es una palabra en hebreo que empieza con alef.
Oh, tengo pizarra, tengo pizarra, me gusta esto. Avir, se escribe alef, la letra alef. La letra Baf, la letra Yod y la letra Reish.
Tiene cuatro letras la palabra Vir. Los que no saben hebreo tienen que confiar en mí, que aquí dice Avir. En el hebreo moderno, no es el hebreo antiguo. Aquí dice Avir.
Ahora los cabalistas que dicen que es Avir igual a que, si tomo estas tres palabras Alef, Baf, Reish, Alef, Baf, Reish, esto quiere decir oro, que quiere decir luz. Y aquí nos queda la Yod, quiere decir luz de Dios o luz de las diez. Luz de las diez sefirots, luz de las diez dimensiones o luz de Dios, porque el Yud, Hei, Bab, Hei, el tetragrama, ¿con qué letra empieza?
Con la Yod. Quiere decir que la palabra éter en hebreo, si la descomponemos en dos, una parte, tres letras, es luz, y la otra letra es la letra madre, la letra inicial, la matriz del nombre Yud, Hei, Bab, Hei. Quiere decir que la palabra éter en hebreo quiere decir luz de Dios si la descomponemos. Entonces, ¿qué dice el Zohar? La luz de Dios, y usted lo dijo al principio cuando nos trajo al paseo, que dije, upa, qué interesante que ha captado, bueno, estamos en la misma cuestión, que la luz nos enseguece cuando nos encontramos al principio.
Y fíjense qué interesante, porque la palabra Zohar, Quiere decir la luz brillante, la brillantez. Sohar quiere decir brillo. Quiere decir que cuando estamos hablando del libro del Sohar, estamos hablando de la luz del resplandor, de la luz que brilla. ¿Por qué?
Porque no podemos captar la luz directa de Dios. Solamente podemos captar el resplandor. Así que miren el nombre del propio libro, que el propio libro ya me está diciendo, mejor no mires a Dios directo, porque... El que me ve, muere. Lo dice el texto de la Torá.
Así que mejor no verlo. ¿No? Así que, ¿qué hacemos en el mundo de la Kabbalah?
No quiero ver a Dios. No lo quiero ver. Es al revés.
No lo quiero ver. Lo veo, me mata. Así que, en vez de que me mate, que me llegue la luz que brilla. Que me lleve la luz tenue.
Que me lleve la luz que me va bajando, que se autocontraiga. ¿Ok? Que me lleve la luz que yo puedo aguantar y que puedo sostener.
Porque si no... Entonces ya el concepto del SOAR es que tú tengas, que te merezcas, solo la opción de la luz que te resplandece, no la luz directa. Solamente al resplandor. Si tú aguantas al resplandor, ya estás muy bien. No esa luz directa.
Por lo tanto, si nosotros vamos al concepto de brillantez, el concepto de brillantez es Ascalá. Es un término muy extraño en la historia judía porque Ascalá hace referencia al iluminismo alemán de la reforma judía del siglo XVIII. Es todo un lío.
Así que no estoy hablando de esa Ascalá. Estoy hablando del Ascalá en los términos de la época medieval. Y el concepto de Ascalá en la época medieval es el mismo resplandor que el Zohar. Ascalá quiere decir estado de iluminación tenue.
Pongan tenue porque si no nos vamos para cualquier lado. No es estado de iluminación total, es estado de iluminación tenue. Así que hay que orar a Dios que nos ilumine de manera tenue.
Nunca que nos ilumine por completo, nos ilumina por completo y desaparecemos. Así que Ascalá implica esto. Y la palabra Ascalá...
Aparece en un texto muy extraño en el profeta Daniel, donde dice, habla de los iluminados, es decir, los masquilim, y dice, solo los iluminados entenderán a Dios. Los masquilim, quiere decir que el Zohar está con este objetivo, la iluminación tenue, para que se comprenda, digamos, esa luz de Dios. Otro tema. que trae la cábala tiene que ver con la dinámica de la creación. Ustedes saben que creación en hebreo se denomina bereishit.
El término en hebreo quiere decir bereishit. Pero bereishit tiene dentro muchos secretos. La palabra bereishit tiene muchos secretos.
Dice el Zohar, que dice Shimon Bar Yojai, que sabemos que no lo escribió Shimon Bar Yojai, pero no importa, se lo ponemos a Shimon Bar Yojai, que hay que sacar la bet de bereishit. Porque si nosotros decimos bereishit en hebreo, nosotros decimos en el principio. La palabra principio no es bereishit, la palabra principio es reishit, porque la bet es en él, se comprende el tema. Entonces, saquemos la bet y nos quedamos con reishit, que es verdaderamente principio, no en el principio.
Así que en él, bet lo dejamos. Además, bet marca la dualidad. ¿Qué pasa con la palabra principio, con la palabra reyit?
El Zohar dice, la palabra reyit tiene tres letras en su interior, ¿ok? Esas tres letras en su interior son un secreto que el Zohar va a develar. Entonces tenemos la palabra, vamos a escribirla bien, ya quédate. Vamos a poner la palabra reyit en hebreo.
Tenemos la palabra Bereishit, ya sabemos que es en el principio, extraemos la Ber, no la necesitamos porque queremos focalizarnos en principio, en la palabra principio. Y la palabra principio en su interior, dice el Zohar, tiene un secreto. ¿Cuál es el secreto? Que si tomamos estas tres letras, esto quiere decir Rosh en hebreo. Ustedes lo conocen sobre todo por Rosh Hashanah, por el año nuevo.
Pero acá estamos hablando de otro Rosh. ¿Cuál es este Rosh? Keter. Por lo tanto, dice el Zohar, oculto detrás de la vida cosmogónica existe el Adam Kadmon, existe Keter, existe el Rosh, existe una cabeza pensante, existe una matriz.
Es decir, dentro de la primera palabra del texto de la Torá, dicen, hay tres letras que marcan la cabeza, que sería la cabeza pensante. Pero la cabeza pensante tiene un secreto adentro. Dicen los cabalistas.
Y fíjense cómo van trabajando el lenguaje. Por eso la cabal es una mística del lenguaje. Se va trabajando qué secretos hay dentro del propio hebreo.
Y dicen, el secreto es que si cortamos esta palabra nos encontramos con esh, que quiere decir fuego. ¿Y cuál es el primer elemento del universo? El hidrógeno. El hidrógeno y el helio son los primeros componentes del universo.
Dicen los cabalistas, esh. El fuego es lo primero que la cabeza pensante extrae en el universo en el inicio. Entonces se crea el vacío, la cabeza pensante que es la matriz envía fuego explicando la estructura del universo.
Y entonces cuando nosotros captamos el sentido que tiene todo esto, llegamos a que vamos a ser bienaventurados. Vamos a comprender el sentido del universo. Y entonces, ¿cómo se dice bienaventurado?
Ashrei, como empiezan algunos salmos. De ahí que el cristianismo tiene las bienaventuranzas. ¿Ok?
Pero ¿quién es alguien bienaventurado para el Zohar? Alguien que comprende el sentido del universo. Es decir, que estamos hablando de conocimiento, no estamos hablando de creencias.
Lo que está buscando el Zohar es un camino de comprensión dentro de toda la tradición de la Kabbalah. El Zohar también explica en lo cosmogónico, porque podríamos decir que el Zohar es totalmente cosmogónico. No estamos hablando de la Kabbalah profética de Abulafia. que tiene que ver con lo yetzirático, con lo psicológico.
Estamos hablando de una obra que está explicando la construcción del universo. Es más, las ideas fundamentales de Isaac Luria en el siglo XVI, con respecto a las configuraciones de lo que ustedes conocen como partsufim, rostros divinos, comienzan en el Zohar. Y al Zohar habla del Zairampin, y al Zohar habla del Arihampin. Es decir, ¿y al Zohar de qué está hablando?
Está hablando del simsum, está hablando del proceso de autocontracción. Del universo, que por primera vez podríamos decir que aparece en el Zohar. Y entonces, dice el Zohar, hay tres aspectos de la hojma. Volvemos a entender hojma, la sabiduría, como el universo de Atzilut, el universo de la emanación.
No la sabiduría individual de cada uno de nosotros, sino la sabiduría divina que se encuentra en el nivel de Atzilut. Y dice el Zohar, existen tres clases de sabidurías, o tres aspectos de la sabiduría. La sabiduría por su esencia, la sabiduría por lo que revela y la sabiduría por lo que le envía al nivel superior. Es decir, hay algo dentro de la sabiduría, que es la esencia de la sabiduría, algo que la sabiduría está recibiendo de la matriz. Por lo tanto, la sabiduría va creciendo a la medida en que el universo crece.
Con lo cual, estamos otra vez con la frase inicial de la que hemos hablado. Está bajando información del nivel de Keter. entra la información de la corona, va ingresando información al nivel de hojma, a la dimensión de la sabiduría, y entonces la sabiduría es lo que revela, pero lo que recibe.
Y cuando decimos lo que revela, estamos hablando de lo que manifiesta a los niveles inferiores. De ahí que hay un gnosticismo, porque hay conocimiento, pero no es un conocimiento dualista que está abandonando la materia. Porque al final sabemos que ese conocimiento tiene que ser revelado en la materia.
Por lo tanto, el Zohar que dice, hay un aspecto de la sabiduría que es lo que hace que se revele la sabiduría. Y nosotros sabemos en Kabbalah que lo que hace revelar a la sabiduría es el entendimiento, la biná. Y ahí lo enlazamos con el anterior secreto.
¿Quiénes son los que entienden? Los iluminados. Por lo tanto, los iluminados son los que entienden.
Recordemos algo. Muy importante que lo hemos visto nosotros y que tenemos la Yod que pertenece al campo de la Chochmá, al campo de la sabiduría, pero la revelación de la Yod la vamos a tener en la segunda letra del tetragrama, en la letra Hei. Entonces, cuando tenemos la letra Hei, tenemos revelación y por eso ya el nombre de Dios, nombre de Dios Ya, Yud, Hei, Ya es la matriz del nombre de Dios.
sin necesidad de las cuatro letras del tetragrama. Porque en estas dos letras, dice el Zohar, ya existen los dos universos fundamentales, el de la emanación y el de la creación. Ya van a estar los dos.
Pero los dos tienen que confluir en todo momento. No puede existir emanación si no hay algo que se está creando en la materia. ¿Por qué? Porque lo que se crea en la materia se está revelando. Se tiene que revelar algo.
Se tiene que revelar continuamente. Y fíjense lo que dice aquí el Zohar. Hay un aspecto...
importantísimo de la sabiduría que es lo que se está revelando en forma permanente. Hay, dice el Zohar, dos niveles que hay que unir. Un nivel de expansión que ustedes en Kábala lo conocen como Gesed y hay un nivel de restricción que ustedes lo conocen como Geburah. Pero como lo dice el Zohar no lo conocen.
Entonces vamos a explicar cómo lo manifiesta el Zohar. El nivel de la expansión, el sol lo llama la Jerusalén del cielo, la Jerusalén del celeste. El nivel de la restricción lo llama la Jerusalén de la tierra, la Geburá.
¿Qué tenemos que hacer nosotros? Unir ambas Jerusalén. Unir la Jerusalén del cielo, la Jerusalén de la expansión, con la Jerusalén de la restricción, con la Jerusalén de los límites que está en el nivel de Geburá. Fíjense que si tomamos Géser... como la Jerusalén celestial, y tomamos del otro lado a Geburá como la Jerusalén de la restricción, como la Jerusalén terrenal.
¿Cómo podemos unir estas dos en Tiferet? A través del amor. Es decir, que a través de Tiferet en el corazón unimos la Jerusalén celestial con la Jerusalén terrenal en Tiferet. Pero fíjense qué sucede en Tiferet. Es lo curioso que tiene Tiferet.
Lo curioso que tiene Tiferet es que es el único arquetipo en la Cábala que se transforma. Porque ¿cuál es el arquetipo de Tiferet? Los avanzados de Cábala lo tienen que saber.
Si no lo saben, volvemos para atrás. El arquetipo de Tiferet es Jacob, ¿ok? Por eso, ¿qué dice el texto de la Torah Tiferet Israel? ¿Estamos de acuerdo? Había un cabalista, un cabalista de Praga, Jacob Emdem, que dijo, las tres religiones monoteístas tenemos tres tendencias.
Esto lo escribió en Praga. El cristianismo tiene una tendencia muy fuerte a la misericordia, a Geser. El Islam tiene tendencia muy fuerte a la Geburah, la fuerza, al uso de la fuerza. Israel tiene que ser Tiferet Israel, tiene que estar en el medio, tiene que aprender la misericordia del cristianismo, pero no tal al extremo, y la fuerza del Islam, pero no tal al extremo. ¿Se entiende lo que dice Yemtem?
Es decir, fíjense el arquetipo de la misericordia, es Abraham. ¿Cuál es el arquetipo de la Geburah? Isaac. ¿Cuál es el arquetipo intermedio?
Tiferet. Pero vuelvo a reiterar, es un arquetipo extraño, porque es el único arquetipo que cambia cuando Jacob lucha con el ángel. ¿Qué sucede? ¿Qué transformación? Jacob cambió su nombre, cambió por Israel.
¿Qué dijimos del cambio de nombre? Hoy a la mañana en el autobús, mientras estamos explicando a otro autor que se llama Yosef de Kikatilla, que el cambio de nombre se puede realizar en la tradición judía, en la tradición de la Kabbalah, cuando alguien tiene muchos problemas. Porque tiene que cambiar numerológicamente su relación con la realidad.
¿Y de dónde nace el cambio de nombre? Del cambio de nombre que Dios hace en el texto de la Torá. ¿Qué hace Dios con Jacob? Lo transforma en Israel.
¿Qué hace Dios con Sarai? La transforma en Sara. ¿Qué hace Dios con Abraham?
Lo transforma en Abraham. La pregunta es, ¿Dios qué pasa? ¿Juega con los nombres? ¿Está aburrido en el infinito? ¿Y dice qué hago?
¿Por qué está cambiando nombres en todo momento? Porque cambiar el nombre es cambiar la energía de la persona. Y por lo tanto, cuando se tiene que cambiar el nombre, se lo cambia para que cambie su relación con las energías del cosmos. Cambia la relación.
Por eso hay tantos cambios de nombre en el texto de la Torá. Y esta dimensión, Tiferet, es la dimensión de cambio de nombre. Esto implica cambiar de nombre una transformación, una rectificación. Voy a pasar a tener... Otro nivel de conciencia.
Voy a dejar la conciencia de Jacob con la conciencia de Israel. Y alguien me va a decir, pero ¿qué es la conciencia de Jacob con la conciencia de Israel? No entiendo nada. La conciencia de Israel la entiendo porque Israel, desde el punto de vista del Sod, es Yashar El.
¿Qué quiere decir en hebreo? Conexión directa con Dios. Es decir que si al nombre de Israel lo dividimos en dos partes, tenemos Yashar El, que es conexión directa con la divinidad.
Pero la pregunta es, ¿por qué había que cambiarle el nombre de Jacob? ¿De dónde venía el nombre de Jacob? Y el Zohar va a decir, el nombre de Jacob venía de Ekeb, de ahí Jacob.
Y Ekeb quiere decir personalidad sinuosa. El tipo iba así, le robaba las lentejas al hermano, le quería robar al suegro, pero el suegro le robó primero. Jacob al principio era un tipo sinuoso. No sé cómo se dice en España exactamente este término. En Argentina es panqueque porque se da vuelta.
Sinuoso. En polaco no sé tampoco cómo es. No, sin hueso no. Sin hueso no.
Sin hueso es la lengua. Sinuoso. Sinuoso.
Alguien sinuoso. Alguien que bien no sabe bien para dónde va. ¿Ok? Jacob viene de un tipo sinuoso.
Un tipo peligroso. Porque era muy sinuoso. Y entonces lucha contra el ángel y dice, mira, aquí tienes que cambiar de nombre, honestamente tú no puedes ser sinuoso, tú tienes que ser directo y hallar él. Se acabó lo sinuoso de tu vida.
Ahora va a venir lo directo, vas a tener una relación directa. Cuando alguien entonces tiene una relación directa con la divinidad, el Zohar dice que se unió la Jerusalén celestial con la Jerusalén terrenal. Muchas gracias a todos, empezamos con las preguntas.