Abraham Abulafia y la Kabbalah: Influencias

Nació en 1240 en Zaragoza, Reino de Aragón, de ahí aparentemente según lo que él mismo cuenta en su biografía, estudia los primeros temas de judaísmo con el padre, es decir, esto era muy característico de muchas familias sefaradíes en la época medieval que estudiaban dentro de las familias, no tanto con rabinos especializados, sino que sus padres los iniciaban. Fíjate que la biografía de Maimonides coincide mucho con la de Bulafia en este punto, porque el primero que le enseña Maimonides es su padre. Es decir, que aquí hay un elemento muy interesante, que había un gran respeto como maestro dentro de las familias, y esto es un tema a destacar porque de muchos de todos ellos, aunque llamemos a Rabí Abraham a Bulafia y lo denominemos Rabí, nunca se supo de estos personajes. ¿Quién realmente les dio la titulación, la ordenación rabínica? Porque según lo que dicen grandes investigadores como Moshe Idel, uno de los elementos claves que tiene el mundo sefaradí, a diferencia del Ashkenazí, es de ser muy autosuficientes en el estudio, muy autodidactas. El sefaradí es muy autodidacta. En cambio, en el mundo Ashkenazí, tú tienes grandes líneas de pensadores, de tzadikim, que se van de alguna manera maestro-discípulo. Entonces Maimonides puede ser un autodidacta, también Abulafia, en cierto modo. Entonces, nos situamos en 1240, esto es algo que se conoce, pero lo que no se conoce es con qué año coincidió en el calendario hebreo. En el calendario hebreo coincide con el año 5000, y por lo tanto el propio Abulafia creía que como comenzaba su nacimiento, un nuevo milenio, él se sentía para una vocación especial. En algunos textos, inclusive, no solamente él se autodenomina profeta, sino que hay algunos textos que nos dan la idea de que podía tener algún tipo de autoconciencia mesiánica. Esto era muy habitual en personalidades que radicalizaban sus estudios de la Kabbalah. Pero lo importante es que él mismo dice que a los 18 años su padre muere. Él estudia en Tudela de Navarra, es decir, que se traslada de Zaragoza de pequeño, aparentemente a Tudela, donde en Tudela hay una judería. muy importante en la Edad Media, con una Talmud Torah muy importante, ahí comienza a indagar y en 1260, con 20 años, lee el Moreno Buhim, La Guía de los Perplejos de Maimónides. Y él mismo dice en su biografía que queda fascinado por la filosofía, queda fascinado con Maimónides, pero que de alguna forma también entiende de que tiene que superar a Maimónides y que comienza a indagar, lo respeta, entiende lo que Maimónides hace. llega a la conclusión de que Maimonides es un cabalista oculto. Es un tema muy interesante, este tema de Maimonides como cabalista oculto, porque poca gente lo trata, y el único que lo trató fue un investigador judío-alemán, Leo Strauss, donde él hizo un libro, él escribió un libro sobre Maimonides, y donde él puede indagar, dentro de la Guía de los Perplejos, algunos elementos de Kabbalah en el propio Morene Bujim, en la Guía de los Perplejos. De hecho, en el libro tercero, en los primeros capítulos, del libro Tercero de Guía de los Perplejos, habla del misterio de la Merkabah, del Masé Merkabah. Y se llega a una conclusión, Babulafia llega a una conclusión muy interesante, ya de joven, entre los 20 y 30 años, entre 1260 y 1270, donde él dice que Maimonides ocultó que él era un cabalista porque ya con lo que él había escrito había dado lugar a mucha controversia. Es decir, realmente con todo lo que ya había escrito Maimonides... Se habían desatado en las comunidades judías muchas controversias, y por ese motivo se sintió como de alguna manera autolimitado, si se quiere. Y Abulafia dijo, yo no me voy a limitar a escribir textos, dijo Abulafia, que hasta mi época no fueron escritos. Esto implica que Abulafia va a escribir, y de hecho lo hace, una serie de materiales, que gracias a Dios algunos se salvan, otros desaparecen, y en esos materiales nosotros recibimos un... una disciplina dentro de la Kabbalah totalmente diferente a la Kabbalah que se encontraba hasta ese momento. Y voy a tratar de explicar de qué se trata la Kabbalah que propone Abulafia. Los investigadores dividen la Kabbalah en dos grandes ramas a partir de Abulafia, la Kabbalah teosófica y la Kabbalah extática o la Kabbalah profética. La Kabbalah teosófica tenía que ver con el propio nacimiento de la Kabbalah, con la cosmovisión de cómo nació el universo, la cosmogonía. Y por lo tanto todos los mekubalim, todos los cabalistas desde la Provence, desde el sur de Francia, bajando hasta Girona, todos, el Sefer Bajir, el Sefer Yetzirá, todos estos cabalistas siempre fueron muy cosmogónicos, tratando de explicar... cómo nació el universo. Pero Abulafia va a ser el primero que baja este tema y de alguna manera lo aterriza en lo que nosotros en la Kabbalah llamamos el universo de Yetzirah. Es decir, lleva la Kabbalah a un aspecto psicológico, a un aspecto profético donde le da al individuo, donde le da al sujeto, la posibilidad de que tenga profecía, de que existe un conocimiento intuitivo, que puede existir la Debekut, que puede existir la unidad con Dios, y por lo tanto... lo que Abulafia está proponiendo es algo que realmente termina de ser muy revolucionario a la hora del propio judaísmo que de alguna forma cierra el canon con el Tanaj es decir, las tres religiones monoteístas, nuestras tres monoteístas se dividen por la aceptación de un canon, nosotros sabemos que se cierra la Biblia hebrea y se cierra la profecía de alguna manera los cabalistas están en contra de esta posición de la ortodoxia porque dicen, se cierra el canon ... Pero el espíritu profético continúa. Y cuidado, porque no solamente el espíritu profético continúa, porque la ortodoxia va a decir que el espíritu profético se va a dar solamente en la tierra de Israel, cosa bastante contradictoria, porque tenemos un profeta como Ezequiel que tiene sus profecías en Babilonia y no en Tierra Santa. Con lo cual ya hay una contradicción de la ortodoxia en proponer que la profecía no se pueda realizar en la diáspora, sino solamente en la tierra de Israel. Y Abulafia dice que puede continuar la profecía. Por lo tanto, hace un gran viaje, un gran viaje que lo lleva cinco o seis años de viaje, termina en Aco, en San Juan de Acre, justamente se encuentra bajando en Aco cuando los cruzados están luchando para defender Aco del final del asedio de los musulmanes que están por terminar, por conquistar San Juan de Acre en 1291. Está poco tiempo ahí, él cree buscar a las tribus perdidas de Israel, se vuelve, digamos, hacia Grecia, dice en su propia biografía que en Grecia él contrae matrimonio, conoce a su mujer, de su mujer no tenemos información, pero por lo que es muy conocido es básicamente por dos cuestiones. La primera cuestión es por su enseñanza de la Kabbalah en Barcelona. En Barcelona está dos veces en su vida, entre 1268 y 1271, antes de salir a Siaco, es decir, está aproximadamente entre dos y tres años, y luego en 1280 regresa. ya cuando hace su famoso intento de conversión al judaísmo del Papa Nicolás III. Aquí también hay mucho tema, porque aunque dentro de la historia quedó marcado, conceptualizado, de que Abulafia intentó convertir al Papa al judaísmo, no sabemos realmente si su objetivo era la conversión del Papa al judaísmo, sino era debatir sobre temas de la Torá, no necesariamente con un intento. de una conversión. Pero lo cierto es, y esto está en la crónica, de que inmediatamente estaba por llegar, lo iban a detener, de alguna forma también se decía que lo iban a quemar vivo, y el Papa muere, muere a consecuencia, dice la tradición de la Cábala, de técnicas meditativas que Abulafia utiliza contra sus enemigos, pero vuelve a Barcelona en 1280, está unos años en Barcelona, y aquí lo va a atacar. en Barcelona, Shlomo Benadret. Es decir, el rabino de Barcelona, que el rabino de Barcelona quiere defender la ortodoxia, y el rabino de Barcelona es un tema curioso, Benadret, porque ataca a Maimonides y ataca a Bulafia. Es decir, ataca a Maimonides porque entiende de que él dijo claramente, la guía de los perplejos, cuando uno la lee, deja más perpleja a la gente. Así dijo Benadret. Y además ataca a Bulafia, porque entiende que la cabla que él estaba trayendo, al seno, digamos, entre los cabalistas, era una cabra que nunca se había estudiado, porque el propio Benadrete era cabalista. Es decir, aquí nos encontramos con una lucha entre Benadrete y Abulafia muy interesante. Benadrete era cabalista. Entonces, ¿por qué motivo lo declara loco al propio Abulafia? Porque Abulafia trae una serie de técnicas de meditación donde los investigadores no saben claramente si vienen del sufismo o estas técnicas de meditación vienen del grupo de Hasidei Yashkenas. de los cabalistas del sur de Alemania. No queda claro, pero luego vamos a ver cuáles son las técnicas que va a traer Abulafia. Lo cierto es que el rabino lo persigue, le declara loco, cuidado con un rabino que persiga, porque claro, nosotros, a los que nos están oyendo, la gente que nos oye cree que un rabino es el señor que organiza en la sinagoga la liturgia. Esta es la idea que tenemos de rabino hoy. Rabino en la época medieval tenía derecho penal, civil, comercial. Es decir, era la autoridad... política y legislativa de la judería. Y cuidado, que el Benadred y los rabinos de Aragón tenían el derecho a aplicar la pena de muerte. Es decir, los rabinos no eran rabinos que te expulsaban de la sinagoga. Los rabinos en la época medieval, si te llegaban a excomulgar, quedabas fuera de la comunidad y quedabas fuera absolutamente de todo. Por lo tanto, era una autoridad muy importante, mucho más de la que nosotros podríamos imaginar en la actualidad. Y por lo tanto, escapa Bulafia de Barcelona Se va a Sicilia, está en Sicilia, recorriendo Sicilia, pero recordemos también algo importante, que Sicilia en aquella época era también parte del Reino de Aragón, con lo cual, ¿qué hace Benadred? Envía cartas a los rabinos de Sicilia para que excomulguen y para que lo persigan al pobre Abulafia que seguía siendo perseguido por todas las comunidades. ¿Cómo termina la historia? En 1288, ya con 48 años, estamos hablando de un hombre que con 48 años en aquella época ya era un anciano, Se refugia en la isla de Comino, al norte de la isla de Malta, y ahí desaparece en 1292. Es decir, no sabemos ya nada de él, probablemente murió, pero no sabemos dónde está enterrado. Hay una antigua leyenda entre la gente de Malta, que cuando hay una gran neblina en la isla de Malta, va a aparecer el alma de Abraham Abulafia, y nuevamente va a aparecer Abulafia allí. Con lo cual, esta es la historia de Abulafia, y es una historia que... Si nosotros no hubiéramos tenido los libros y lo que Abulafia nos dejó, probablemente hubiera pasado como una persona menor dentro del acabalado de la historia judía. Pero terminó siendo un grande del acabalado. ¿Y por qué terminó siendo un grande del acabalado? Porque con el tiempo, y estamos hablando casi probablemente 300 años después, va a ser rescatada las técnicas de Abulafia. por uno de los grandes maestros de la Kabbalah de esa fe, que es Moisés Cordovero. Y Moisés Cordovero va a tomar las técnicas de meditación de Abulafia y las va a instaurar como las mejores técnicas que van a tener los kabbalistas para la conexión con la divinidad. Es decir, aquí Abulafia queda como reconocido oficialmente dentro de la Kabbalah en el siglo XVI por el Ramak, como lo llamamos, Rabi Moshe Cordovero. Y Cordovero lo inserta de manera copia, podríamos decir, algunos textos que estaban solamente en manuscrito, porque recordemos también algo muy importante, los textos en hebreo de Abulafia, que los pueden ver aquí en mi biblioteca, que son estos textos en azul, estos libros que pueden ver en azul, se publicaron del 2000 al 2010 en hebreo. Hasta el año 2000, todas las informaciones de Abulafia están en manuscrito. Es decir, que solamente conocían Abulafia aquellos... que conviaban un manuscrito y lo pasaban a un alumno o a un discípulo. Podemos decir en líneas generales que Abu Ghafya fue un desconocido hasta las investigaciones de Moshe Ider en la década del 80, es decir, estamos hablando de hace 30 o 40 años, y hasta la aparición de los libros de Harí Akaplan. Así que poca gente, a no ser los cabalistas ocultos, conocían estas informaciones. Pero en el Pardes Rimonim, que sí el Pardes Rimonim sí fue publicado, En el Pardes Rimonim, como digo, Cordoveros sí pone muchas de las técnicas de meditación. ¿Y qué es lo que he realizado para el Sidixef? He traído mi Pardes Rimonim, que lo tengo aquí, para que les muestre, claro, porque explicar esto es imposible en una conferencia, pero vamos a intentar explicar alguna cosa. He traído algunas de las meditaciones del Pardes Rimonim de Abraham Abulafia para que las puedan ver aquí. Esto, por supuesto, hay que explicarlo mucho, porque no es tan fácil lo que están viendo. pero para que puedan ver las técnicas de meditación de Abulafia, que sobre todo utiliza el método circular del cual vamos a hablar. Entonces, la pregunta, las primeras cuestiones aquí es, ¿cuál es la sustancia de su pensamiento? Ya dejo la biografía, vamos a los próximos 20 minutos a hablar de la sustancia del pensamiento de Abulafia, luego finalmente vamos a hablar con respecto a Maimonides. La sustancia del pensamiento de Abulafia es... Porque existen velos detrás de la materia, donde detrás de la materia todo es energía. Esto lo saben todos los que estudian Kabbalah. Detrás de la materia todo es energía. Detrás de la energía hay información. Por lo tanto, detrás de la energía, cada energía está compuesta por información. Es decir, ¿qué es lo que hace la materia? La materia revela energía. ¿Qué es lo que hace la energía? La energía revela información. Por lo tanto... lo que hay de base en la estructura del universo es información. Y por lo tanto, como hay en la estructura información, nosotros tenemos que acceder a esa información para poder manipular las energías y la materia. Es decir, lo que viene luego, que es energía y materia, son revestimientos solamente de la información. ¿Cómo llegamos a esa información siendo nosotros cuerpos de materia? Pero nuestra alma tiene diversos niveles. Hay en el alma niveles de desmaterialización de la materia. Es decir, en el alma, dentro de la Kabbalah, sabemos claramente que tenemos un nivel material que estaría aquí, que es el nivel de Nefesh, que sería el cuerpo. Pero la pregunta es, ¿qué pasa aquí, en el nivel de Ruach? En el nivel de Ruach, la pregunta es, ¿dónde está la amistad? en la materia. ¿Dónde se puede ver la amistad en la materia? Es decir, si alguien quiere comprar la amistad, no la puede comprar en el almacén, en el súper, porque es un intangible. Ese intangible es un sentimiento y un pensamiento en la psique del individuo, es un inmaterial, y por lo tanto está en el Ruach, en el nivel de Ruach, en el nivel de la psique. Pero detrás de la psique está el nivel de la Neshamah, y en el nivel de la Neshamah están las causas ocultas. por las cuales el alma vino a este mundo. Es decir, el sentido de la vida, el sentido del alma por el cual vino a este mundo. ¿Qué se encuentra en la Neyamá y qué se encuentra más adentro de la Neyamá, en los niveles más altos? Se encuentra información. Es decir, para los cabalistas y para Bulafia, el universo es un sistema de información que se muestra como energía, se revela como energía o se revela como materia. Y por lo tanto, nuestra llegada a ese sistema de información, son a partir indudablemente de las palabras. Pero las palabras tienen un problema, dicen los cabalistas, y Abulafi en este sentido. Las palabras nosotros podemos utilizarlas para interpretarlas, es decir, para ser causa de consecuencias, y eso es el derash, eso es el talmud, cuando una persona puede estar debatiendo sobre una palabra, sobre un texto, pero los cabalistas no van de la palabra a la interpretación. Los cabalistas van hacia el interior de la palabra. ¿Qué pasa con la numerología de las letras hebreas? ¿Y qué sucede con los símbolos de cada una de estas letras? Es decir, para los cabalistas no hay que interpretar la palabra como causa de consecuencias interpretativas, sino que en realidad la palabra ya es una interpretación que está ocultando niveles de información anterior, que son las letras. Y cada una de estas letras, en su simbología, y en su numerología están mostrándonos el sentido original de por qué esa letra nació. Ustedes saben que las letras hebreas nacen de símbolos antiguos, del protocananeo. Por lo tanto, la pregunta es, ¿esos símbolos de estas letras nos están dando información? Recordemos algo muy importante, que es la propia palabra símbolo. ¿Qué quiere decir simbolain? Simbolain quiere decir unión, unificación. Porque cuando yo percibo un símbolo, tomo conciencia de una realidad, de un sentido que el símbolo me está produciendo sobre mí. Es decir, la liturgia, sea cristiana, sea islámica, sea judía, toda liturgia tiene una serie de símbolos para activar una conciencia de revelación. Por lo tanto, ¿qué es el símbolo? El símbolo revela algo que está oculto y me une a lo inmaterial que está detrás del símbolo. Hay algo inmaterial detrás del símbolo que yo no puedo acceder. y que por lo tanto solo a partir de ese símbolo, con lo cual el símbolo me da información solamente por su propia existencia. Pero las palabras estructuradas sobre estos símbolos están estructuradas sobre una lógica que no es la lógica del derash, no es la lógica de la interpretación. ¿Y cuál es la lógica? Y entonces ahí encuentra la Kabbalah lo que es el pensamiento circular. Y vamos a hacer un análisis para que ustedes puedan ver rápidamente. lo que es un pensamiento circular. En el pensamiento lógico, yo puedo hacer este símbolo y voy a decir, esto no es igual a esto, esta flecha es opuesta. Esto sería la lógica de nuestro pensamiento. La lógica de nuestro pensamiento es que si esta flecha va para un lado y esta flecha va para el otro, indudablemente no son iguales. Yo no puedo decir que estas son iguales. Esto es imposible. Pero desde la lógica circular de Abulafia, es posible que esto sea igual. Ahora, la pregunta es, pero esto es magia, ¿cómo es posible que esto que claramente se puede ver aquí, que es diferente, esto pueda llegar a ser igual? En el sistema circular, si nosotros ponemos esta flecha aquí y a esta flecha la empezamos a hacer circular, esto va a quedar así, de manera circular. No sé si lo pueden ver. Es decir, en el círculo, esto es igual a esto. En el círculo, esto que en la lógica es contrario a esto, en realidad es lo mismo. Por lo tanto, el bien y el mal... Son fuerzas que pertenecen a una energía única, solamente que los contextos están cambiados. Y por ese motivo el Nahash, que es la serpiente, numerológicamente 358, tiene la misma numerología que el Mesías, 358. Es decir, lo que va a descubrir Abulafia es que cuando existe en hebreo una palabra en sentido positivo y esa misma palabra trabaja en sentido negativo, estamos encontrando energía... que en su punto neurálgico aquí están unificadas bajo el símbolo del Aleph. Es decir, ¿qué es el Aleph entonces? El Aleph es un sistema circular. Fíjense, el Aleph, que si nosotros ponemos el Aleph, tenemos la Yoda aquí arriba y la Yoda aquí abajo. Es decir, estamos hablando de un sistema circular. Al Aleph la podemos hacer rotar. Al encontrar la circularidad del hebreo, la circularidad se encontró de que todo nuestro sistema de pensamiento debería ser circular. Es decir que el bien y el mal están operando en el mismo círculo de acuerdo a la perspectiva de ese círculo. Por lo tanto, si yo voy esta energía situándola en un sitio que no le corresponde, termina siendo mala. Pero no es una energía mala, pero tampoco es una energía buena. Con lo cual, ¿qué descubren los cabalistas, y Abulafia en particular, de que existe en la simbología del hebreo? podríamos llamar una traducción de elementos físicos, de la física, de la energía, de cómo se compone el universo. Y por lo tanto, donde nosotros nos acercamos es a entender desde el hebreo la circularidad del hebreo. Y entonces se toma, por ejemplo, la palabra, vamos a poner una palabra, vamos a hacer pequeñas palabras, porque si no, si estamos con Abulafia, yo recuerdo que hace unos años impartí un seminario de ocho horas de Abulafia, con lo cual la gente termina. Porque cuidado cuando empezamos a rotar. Voy a rotar poco para que la gente no termine enloquecida con esta conferencia. Si no, además la señora Graciela Teva me puede llegar a... Entonces, fíjense esta situación. La palabra Ein, en hebreo es uno más diez, yod, más cincuenta, que es la luna. La palabra Ein quiere decir nada. Ein Sof, no hay final. En esta posición... existe la palabra Ein. La Aleph es el punto de circularidad, con lo cual no rotaría. La Aleph queda como punto en el círculo. Ahora vamos aquí, la Aleph no la dejamos rotar, pero sí rotamos entonces la Yod y la Nun, que son las más materiales del sistema, porque la Aleph es el punto de circularidad del sistema. Y aquí tenemos la palabra Aní, que la palabra Aní en hebreo es Yo. ¿Qué quiere decir? Que yo soy nada. Nosotros no somos yo, nosotros somos yo porque estamos viéndonos aquí, en el círculo. Pero si nosotros empezaríamos a rotar dentro del círculo, nos encontraríamos que seríamos nada. Y la nada, cuando vuelve a rotar, se encuentra otra vez en Aní. Aquí nos encontramos con muchísima cantidad de palabras que en hebreo van circulando y van teniendo el mismo efecto. Lo cual llegamos a la conclusión que, en cierto modo, lo que descubre Agulafia es un secreto dentro de la gramática hebrea. Por eso la Kabbalah se puede denominar una filosofía de la gramática hebrea, porque en realidad está trabajando numerológicamente con energías que están derivadas de esas letras. Vamos a otra palabra para dar otro ejemplo. La palabra Alef-Taf. Esta palabra Alef-Taf, en general, si le ponemos el signo de más, es la palabra Ot. El signo más siempre en Kabbalah es la Abaf, que es la Y. Esto es Ot. ¿Qué quiere decir ot? Otiot. Esto quiere decir letra. Es decir que letra es una palabra muy curiosa, la palabra letra, porque la palabra letra es del alef a la taf. De la primera letra a la última letra es la palabra letra, con lo cual ya hay una cosa muy rara en la propia palabra letra. Ahora rotemos la palabra letra, demos vuelta aquí, aquí el alef no juega como circular porque está dentro de la sustancia y entonces aparece la palabra to. o la palabra ta, que es célula. Entonces, la célula tiene dentro información como la letra. Y cuando nosotros aprendemos algo, es decir, insertamos la letra dentro nuestro, estamos cambiando a nivel celular. Lo que descubre Abulafia es lo que los cabalistas franceses del principio del siglo XXI descubrieron, lo que se llama biohermenéutica. Biohermenéutica implica que a medida que tú vas estudiando y van entrando nuevas ideas, Esas ideas van cambiando la naturaleza genética de la persona, va cambiando el sistema, va creando dopamina, va creando elementos químicos dentro. Es decir, no es... que solamente el elemento químico crea la felicidad, sino que la felicidad es la que produce los elementos químicos. Lo que está diciendo Gulafi en el siglo XIII es que mientras nosotros tengamos una comprensión mayor del sistema de información, estamos llegando a niveles del alma que no se han revelado en los niveles inferiores. Es decir, los niveles superiores del alma pueden detectar cuestiones o energías que en el potencial nosotros no sabemos que tenemos. Por lo tanto, nuestra alma, desde el punto de vista de la Kabbalah y de Abulafia, es mucho más potente de lo que nosotros podemos llegar a comprender. Y la potencia no la podemos desarrollar por nuestras propias limitaciones mentales, al no poder comprender la circularidad del sistema, y al quedarnos en un sistema de bien o mal, en un sistema dual. Y fíjense que el sistema dual, es decir, lo contrario del símbolo, que es con lo que trabaja Abulafia, el símbolo con las letras hebreas, es el diábolos. El diábolos es la división. Es decir, cuando se habla de alguien que está en una posición de diablo, es que está rompiendo el símbolo. Está rompiendo la conexión con la conciencia de la Matrix divina. Por lo tanto, si yo tengo una conciencia con la Matrix divina, utilizo el símbolo para captar una energía desde la Matrix. Pero cuando se acaba el símbolo, cuando se termina, cuando se rompe el símbolo, cuando entramos en un conflicto entre dos, o entre más, entramos en lo diabólico, en el diabolos, en el que está dividiendo. Y una cuestión también interesante por la cual Agulafia trabaja el tema simbólico, es que si el símbolo une, nosotros tenemos que la conexión de unión es dat. Dat es la conciencia de unidad. Por lo tanto, ¿qué está buscando la Kabbalah? Está buscando la raíz que entre el bien y el mal tiene que haber una conciencia de unidad. Y por lo tanto, si encontramos esa conciencia de unidad, Si supiéramos conducirnos dentro de esa circularidad, podríamos permanentemente rectificar hacia el bien cuestiones que no deben ser anuladas. Por eso dice el Talmud y toda la tradición judía, el Yetzer Arra no hay que anularlo. Esto mucha gente no lo entiende. ¿Cómo la tendencia al mal no hay que anularla? Uno quiere luchar contra su tendencia al mal. Deberíamos ir contra ella. Los cabalistas dicen, no, no hay que anularla. ¿Cómo no hay que anularla? No. hay que transmutarla, hay que cambiarla dentro del círculo, porque no vamos contra esa energía, vamos contra la posición que tiene esa energía dentro del contexto. Por lo tanto, hay que cambiar la posición. Entonces, Abulafia dice, ¿qué técnicas de meditación puedo establecer para realizar todo este tipo de cuestiones? Vamos ya a lo que llamaríamos la práctica de Abulafia, es decir, cómo llego a esa conexión, a esa iluminación con la divinidad. En principio no conocemos el nombre de Dios. Dice el nombre de Dios, aparentemente lo hemos perdido. Si el nombre de Dios lo hemos perdido, queda una opción, vocalizar el nombre de Dios con todas las combinaciones vocálicas. Y si hacemos una combinación vocálica absoluta de todas las combinaciones vocálicas posibles con el nombre de Dios, una tiene que ser la que decía el sumo sacerdote en el templo de Jerusalén. Con lo cual, en algún momento vamos a nombrar a Dios. en su esencia, tal como lo nombraba el sumo sacerdote. Por lo tanto, él tomó todo lo que ya dentro de la Kábala y del Yetzirá y de libros anteriores se sabía que eran las vibraciones energéticas de las vocales hebreas. Cada una de las vocales hebreas se corresponde con una dimensión y en consecuencia, cada vez que vocalizaba un nombre de Dios, nosotros nos encontramos relacionando unas... unos nombres de Dios en relación con una dimensión específica del alma humana. Y por lo tanto, cada dimensión del alma humana, por una vibración del sonido que yo estoy realizando, y si vamos a los textos, por ejemplo, del Día del Perdón en el Yom Kippur, vamos a encontrar muchas, claro, en la Reforma y los conservadores perdieron esto, pero en la liturgia sefaradí todavía se mantiene. Se puede ver en la liturgia sefaradí. las puntualizaciones vocálicas de los diferentes nombres de Dios dentro de la liturgia del Día del Perdón, del Yom Kippur. ¿Y por qué justo en el Día del Perdón? Porque tenemos que ahí rectificar las diez dimensiones. Diez dimensiones que los cabalistas dicen que de Arroyo Shana y Yom Kippur son diez días. Por lo tanto, tenemos que rectificar en esos diez días, del Día del Año Nuevo al Día del Perdón, cada una de esas dimensiones. ¿Cómo las rectificamos? Tenemos que... mover la vibración energética según la vocalización que podemos hacer de cada sefirah. Y por lo tanto, entonces, Agulafia adapta técnicas de meditación y rotación de la cabeza, hacer rotaciones de la cabeza, de acuerdo a cada una de las vocales hebreas. Con lo cual hace movimientos corporales de vibración de las vocales hebreas y cada una de estas vocales va nombrando a una de las palabras del nombre de Dios y esto se llama las técnicas de meditación con el nombre de Dios de Abulafia, que por supuesto, como dijimos antes, también por supuesto Cordobero y los cabalistas que le siguieron lo hicieron. Pero hay un tema que probablemente si alguno pertenece aquí a la. comunidad hebrea se quedará un poco sorprendido, o irá al rabino y se va a quejar, pero lo tengo que decir porque es una técnica de Abulafia y no me la puedo. Yo la incorporé, no la divulgo, es la primera vez que la voy a divulgar, así que voy a divulgar una cuestión muy privada mía que tiene que ver con una técnica de Abraham Abulafia que se llama la contemplación del hilo azul del talit. Claro, la gente... judía en general va a decir, ¿qué hilo azul del talit? El talit tiene solamente flecos blancos. El talit tiene flecos blancos porque los rabinos decidieron sacar un fleco azul que era muy importante. Y la justificación por la cual sacaron el fleco azul, he traído el talit para que puedan ver mi fleco azul, aquí lo tienen, uno de los flecos azules del talit, que este fleco azul implica... la contemplación del dios de la Merkabah. Dado que la Merkabah que se le presenta a Moshe en el monte Sinaí es azul de zafiro. Los rabinos a lo largo de la historia anularon este fleco azul diciendo que este fleco azul no podía estar porque el molusco, el gilatzón, de donde viene este fleco azul había desaparecido y por lo tanto no sabemos exactamente cómo se tenía que hacer. Pero el Talmud dice que el talit tiene que estar con el fleco azul. Solamente la interpretación rabínica posterior lo anuló. ¿Cuál es la importancia del fleco azul más allá del problema entre los rabinos y la Kabbalah? Que cuando tomamos el fleco azul y estamos contemplando la Merkabah, tenemos la posibilidad de nosotros ascender al nivel de la Merkabah. ¿Y qué quiere decir ascender al nivel de la Merkabah? Quiere decir que en un estado muy profundo de meditación podemos contemplar la Merkabah. ¿Y qué quiere decir contemplar la Merkabah? Contemplar la Merkabah quiere decir tener un nivel de información equivalente al nivel de la profecía y por lo tanto poder estar a la misma altura que cualquier profeta. Inclusive los sabios de la Kabbalah y estos posteriores a Abulafia van a decir que existen profetas en Israel, y lo dijeron así muchos, por ejemplo frente a Isaac Luria, que sobrepasaron el nivel de la profecía de Moisés. Y aquí voy a entrar en ese debate que es Abulafia Maimonides. porque lo que va a realizar Maimonides es estos trece principios de la fe que lamentablemente la gente judía los confunde como principios de la fe del judaísmo. Los trece principios de la fe de Maimonides no son trece principios de la fe del judaísmo, son trece principios de Maimonides, porque en el judaísmo a lo largo de la historia cada rabino tuvo la idea de que cada uno de ellos creó un sistema de principios. Para que Hasay crezca, Los principios de la fe judía eran seis, no eran trece. Para Yosef Albo los principios de la fe eran tres, no seis ni trece. Quiere decir que cuando nosotros el día de Shabbat en la liturgia repetimos los trece principios, por favor, lo que hay que explicarle a la gente que son trece principios de Maimonides, no son del judaísmo. Pero la gente judía los entiende como del judaísmo, porque se los ha puesto ahí. Fíjense todos los problemas que causan estos trece principios. Uno de los principios es... que una persona judía como principio tiene la espera del Mesías. Quiere decir que una persona judía nace del vientre judío, pero es judía por vientre judío, aunque no crea que venga el Mesías. Con lo cual, los trece principios de Maimonides, ¿por qué se han creado? ¿Por qué los creó Maimonides? Porque en la apologética medieval en Sefarad, como la dogmática la dominaba el cristianismo, es decir, la iglesia católica tenía dogmas de la fe, cuando había debates con el cristianismo, los rabinos no sabían cuáles eran los dogmas de la fe judía. Por lo tanto, Maimonides ayuda al mundo judío a la defensa frente a las otras religiones, sobre todo a la Iglesia Católica, y crea estos 13 principios de la fe para que todos los rabinos estén de acuerdo en cómo realizar un debate con la Iglesia Católica. Por eso nosotros tenemos estos 13 principios de la fe, porque Maimonides lo que quiso crear son principios teológicos para la defensa de la identidad judía, pero no para la propia identidad judía. Y fíjense lo que sucedió. cuando fue la disputa de Tortosa, en 1413-1414. En 1413, la Iglesia llamó a más de 23 rabinos a ese debate porque... querían discutir los principios de la fe. Y como todos los rabinos tenían principios de la fe judías diferentes, la Iglesia terminó el debate diciendo hemos derrotado el judaísmo, porque se peleaban entre los rabinos cuáles eran los principios de la fe. Y al pelearse entre ellos, la Iglesia podía demostrar de que el judaísmo estaba en el error, porque ni los propios rabinos se ponían de acuerdo en defender los principios de la fe. En definitiva, la libertad de interpretación rabínica condujo, podríamos decir, a una derrota teológica en 1414. Por lo tanto, ¿qué tenemos aquí? Tenemos que Abulafia se sentía heredero directo de las enseñanzas de Maimonides porque entendía que Maimonides había sido, punto, un cabalista oculto. Segundo, que el Aguía de los Perplejos de Maimonides era un análisis profundo del secreto del Masé B'Reishit, que no toca el Masé Merkabah, porque aunque habla del Masé Merkabah, Maimonides no lo profundiza. Y por lo tanto él dice, yo llegué a la Kabbalah por Maimonides. A lo largo de toda la historia... y el propio Zacuto y otros rabinos anticabalistas de Italia, van a decir que esto fue un error, que es la locura de Abulafia, hasta que, como dijimos al principio de nuestro encuentro, Leo Strauss va a reivindicar la posibilidad de que en realidad Maimonides haya ocultado su posibilidad de ser realmente un cabalista. Por lo tanto, ¿tiene un enfrentamiento Abulafia con Maimonides? A mi modo de ver, no. No tiene un enfrentamiento, porque Maimonides, al ocuparse del Masebre Ijit, no se ocupó de Masemar Kabá. que Abulafia sí se ocupó de Masemmerkava como contemplación subjetiva para elevar los niveles del alma hacia la divinidad. Es decir, podríamos decir que estuvieron en áreas diferentes. Mientras Maimonides operaba en la teosofía clásica, en la cosmogonía, Abulafia opera en un sector de la Kabbalah totalmente nuevo, que él prácticamente inaugura, que es el alma, lo subjetivo. Hay que recordar que en la historia europea lo subjetivo va a aparecer. el centro del sujeto con el Renacimiento. En la Edad Media era totalmente teocéntrica, no antropocéntrica. Abulafia va a ser un antropocéntrico en la Edad Media. Le va a dar una importancia al alma subjetiva, al punto que como llegó a decir él, el Mesías es tu alma, el Mesías está en tu interior, desactivando un Mesías exterior que te venga a salvar. Por lo tanto, lo que nosotros tenemos en Abulafia es una novedad, una originalidad en el campo de la mística. Una mística que podríamos llamarla, hasta yo me arriesgaría a llamarla racional, porque Abulafia no abandona la racionalidad, solo que entiende que hay una metarracionalidad derivada del análisis circular de la realidad. Y este análisis circular lleva a la profecía. La diferencia entre el éxtasis oriental con el éxtasis que plantea Abulafia es que llegar a la profecía dentro de la tradición de la Kabbalah implica un control del alma para poder alcanzar la luz. En cambio, en Oriente no hay control del alma, hay un éxtasis donde la persona se puede descontrolar. Es decir, el medium se descontrola, el profeta no se descontrola. El profeta está realizando un trabajo consciente de conexión con la divinidad. No pierde nunca la conciencia, al contrario, la expande. Por lo tanto, tenemos dos conceptos diferentes. entre la espiritualidad que plantea Abulafia en la Kabbalah y la espiritualidad oriental de India y China. La espiritualidad de Abulafia tiene que ver con una expansión del nivel de conciencia, hay aumento del nivel de conciencia, no hay pérdida de la conciencia. En cambio, en la mediunidad, en los éxtasis de otro tipo, de otras espiritualidades, a veces se confunde la mediunidad o pérdidas del nivel de conciencia. ¿Qué unión tiene la Kabbalah con el psicoanálisis? ¿Hay alguna unión? Bueno, en verdad hay muchas uniones. Yo te diría que lo que sucede con la Kabbalah a lo largo de la historia es que los que podemos decir que realmente trabajaron un estudio pre-psicoanálisis, porque llamemos siempre que psicoanálisis o psicología es siempre siglo XIX, XVIII, XIX, pero realmente es el movimiento jacídico, el jacidismo, luego el que comenzó ya a hablar del alma. Es decir, en realidad... A Bulafia, que fue minoría, claramente, que quedó muy solo en la Edad Media, a medida que se fue desarrollando la Kabbalah, fue teniendo cada vez más fuerza al punto de que llegamos, con Cordovero, con Luria, en el siglo XVI, a ya tener un estudio de las sefirots prácticamente a nivel psicológico, es decir, porque cada alma tiene esta sefirot y como fractal la mente humana, y por lo tanto lo que podríamos decir es que ya a partir de Cordovero y a partir de... no tanto de Luria, porque Luria era más cosmogónico, pero Cordobero ya podríamos decir que hay claramente un análisis psicológico. Y ni hablemos del jazidismo, porque el jazidismo sí ya va por todas a la cuestión psicológica, a la cuestión del ticum, de la teyubá y del ticum. Pero esto podríamos decir que Abulafia es como un precursor de todo esto, de este movimiento. Es decir, es muy querido por esto, porque abre... Él mismo dice que estudió con otro cabalista anterior, yo tengo su libro, todavía no lo he estudiado, que es un exégesis de Al-Safari y el Siray de Yehuda de Barcelona, esta obra es del siglo XI. Y es una interpretación de la cual estudió Abulafia. Así que en realidad, Ilan, tengo la obra raíz de donde estudió Abulafia Kábala, pero todavía no he tenido tiempo de estudiarla. Pero esta es la obra raíz. Es decir, Yehuda de Barceloni, Yehuda Barsilay de Barceloni, Barsilay, para la gente del Sidixef, lo dijo, del siglo XI de Barcelona, esta obra es la que podríamos decir es la inspiración por la cual estudió Abulafia. Entonces, una relación total con la psicología. De hecho, un libro mío, el de Editorial Cairos, es un análisis de cada una de las escuelas de psicología en relación con la Kabbalah. Porque lo que la Kabbalah tiene es que prácticamente te diría que abarca todas las escuelas al analizar cada Sefirah. Porque desde cada Sefirah tenés, mira, constelaciones familiares, psicodrama, Netzach, la palabra hablada en el lenguaje, Od. tenés prácticamente todas. Entonces es un estudio holístico, pero es una holística organizada. Es un poco lo que Ken Wilber va a intentar hacer con la psicología transpersonal, pero que lo tiene que hacer prácticamente solo, como sistema, y la Cábala lo tenemos como sistema desde el siglo XIII. Tenemos una gran ventaja, en cierto modo, porque tenemos siete siglos ya donde tenemos pensadores que analizan, en términos que yo te diría un poco más profundos que la psicología clásica, Porque la Kabbalah descentra al yo. El problema de la psicología es que te podés quedar 20 años hablando de ti con un psicólogo, de ti mismo, y llega un momento que estás muy aburrido uno de uno mismo. Entonces ya no quiere ir más un psicólogo. ¿De qué vas a hablar? Si ya sabes lo que fue tu papá, tu mamá. ¿De qué vas a hablar un psicólogo? Y hay un momento de quiebre en la psicología, que no hay una respuesta sobre el sentido del alma. Y el sentido del alma lo da la Kabbalah cuando en realidad pasás a ser parte de un sistema cósmico. cosmogónico, dejas de lo psicológico. Por ese motivo podemos decir que Jung, y hay buenos trabajos en la relación de psicología junguiana y Kabbalah, del teórico de New York que es Dovner. Después, si quiere, lo podemos pasar. Es decir, hay una personalidad, un investigador muy potente en Estados Unidos que ya hace más de 20 años ha analizado la simbología junguiana con respecto a la simbología que trabaja la Kabbalah. Si hay algún libro o material para poner en práctica las meditaciones de Abulafia. ¿Tenés alguna recomendación para hacer? A ver, es un problema porque yo podría recomendar libros, lo que pasa es que la gente por el libro mismo no lo puede... Es muy difícil realizar la práctica meditativa. Nosotros en la Escuela de Kabbalah desde Barcelona, pero que está en la web, hemos convocado al que es hoy el kabbalista que conoce... con mayor profundidad, la aplicación de la meditación de Abulafia, que es Eduardo Madirolas. Eduardo Madirolas, que vive en el Escorial, y que nosotros lo hemos tenido con un curso que está grabado dentro de la escuela, va a ser un segundo curso más avanzado. Él es una de las pocas personas en el mundo que conoce cómo se realizan las meditaciones. Por ese motivo es un problema. Yo te podría recomendar libros, pero la persona va a ver un libro y va a ver letras hebreas con vocales que quizás no sabe ni cómo pronunciarlas o cómo cantilarlas. Entonces, creo que lo importante sería tener el libro, pero tener un maestro que te pueda enseñar la meditación. Entonces, yo creo que podría uno eventualmente comprar el libro de Meditación y Cábala, ahora donde no tengo, no lo tengo a mano ahora, pero el libro de Meditación y Cábala de Aria Kaplan es una obra que yo creo que ahí hay grandes meditaciones importantes, están las de Abulafi allí, y además... tendrían que para mí tomar contacto con Eduardo Madirolas y realizar un curso con él, porque es muy difícil solamente con un libro tener idea, tienes que estar guiado en una meditación, porque en la Kabbalah las meditaciones son muy estructuradas. Hay meditaciones de muy alto nivel que no se enseñan, es decir, por ejemplo, hay una meditación del capítulo 4 de Yarei Kedushá, de las Puertas de la Santidad de Jaén Vital, que son meditaciones peligrosas. Entonces hay niveles de meditación que no se enseñan. Bien. Y por supuesto que va a salir otra pregunta más preguntando ¿Qué libros se pueden conseguir en la actualidad, tanto en Argentina como en España? No importa si está en español o en inglés. ¿Tenés algún libro para decir? Mira, de bibliografía es de acuerdo a qué nivel en Cábala se encuentra la persona. Si la persona está comenzando recién, Hay muy buenas obras. La primera obra que uno tiene que leer antes de empezar a hablar es, por supuesto, la historia de la Kabbalah de Gershom Scholem. Esa sería la número uno, la clave. A partir de ahí tiene que entrar con Moshe Idel, la obra de Kabbalah de Moshe Idel, de Editorial Ciruela, y las obras en poética y literatura de Kabbalah. Son de Mario Satz, hay muchas que Mario Satz tiene muy buenas. Yonet Salay, el cabalista joven de Uruguay que murió, tiene pequeños libros de cabalá que son también muy buenos. Yo creo que por estos libros uno puede entrar. En un segundo nivel estaría, por ejemplo, el libro Sod 22, que es de mi autoría, pero en un segundo nivel. Yo el de Sod no sé si lo recomendaría en un primer momento, porque quizás habría que leerlo sin las notas de pie de página. para poder leerlo en una primera lectura. Entonces, en una primera lectura, yo creo que Mario Satz, Yannet Salai, estos serían los libros que yo recomendaría. Por eso, las recomendaciones en Kabbalah son como difíciles, porque hay que saber en qué nivel se encuentra el alumno. Asumo que con esto último que dijiste, asumo que podés responder a la próxima pregunta, y si hay algo que siempre despierta la Kabbalah, el misticismo judío. son estas dudas que dicen ¿por qué se le da el término de peligroso a la meditación? ¿por qué hay una cierta zona ahí extraña por investigar? No es extraña, es decir a un bebé no le puedes dar carne no es extraña, hay niveles no puedes llevar a un niño de 6 años a la universidad porque es que no va a entender es decir ¿Por qué motivo no puedes enviar a un niño de seis años a la universidad? Lo puedes enviar, pero el tema es, ¿está preparado su vasija para recibir esto? Yo creo que hay que ser muy cautos en temas de Kabbalah. Hay que ser muy cuidadosos y muy prudentes. Y con la prudencia se va más rápido en Kabbalah. Cuando alguien se lanza a la luz directamente, fíjate que el filósofo Levinas va a decir, la Torah está diseñada no para buscar a Dios. sino para poder soportar la luz de Dios. La Torah no está diseñada para buscar a Dios. La Torah está diseñada para tener las gafas suficientes de poder resistir la luz de Dios. Y esto, a mi modo de ver, es lo que sucede en la Kábala. Porque en la Kábala lo que puede pasar es que cuando llegas a un nivel de Kábala te das cuenta de que todo el mundo, como dice Najman de Brats, la ve es mentira. Que lo que nosotros vemos es energía donde hay pensamiento atrás. Y entonces no podrías tener familia, ni pareja, ni vivir, ni trabajar, si te das cuenta de que todo el mundo es mentira. Pero en un nivel, todo este mundo es falso. Porque en un nivel, lo que es verdadero es la energía y lo que es verdadero es el pensamiento detrás de la energía. Pero como no se puede vivir así, porque vivimos en la materia, es decir, vivimos con un cuerpo y tenemos que operar en la materia, el tema de alguien que llegue a esos niveles de pensamiento... es que tiene que estar muy enraizado en los niveles de la materia. Es decir, una de las obligaciones que tenemos todos aquellos que estudiamos Kabbalah es nunca perder la conexión con la materia. Porque si perdemos la conexión con la materia, el problema de la espiritualidad es que puede ser una espiritualidad de fuga de la materia. Es decir, gente que sube a los universos superiores porque emocionalmente no puede con las limitaciones de la materia. Nosotros no subimos a la luz en la Kabbalah. en la cabalá subimos a la luz para bajar la luz a este mundo la carta de Shimon Ben Adere el rabino este que se dice que una de las cartas destruyó por varios siglos la cabalá de Amulafia y también de los principios de Maimonides ¿existe ese texto? ¿se puede conseguir? una de esas cartas bueno primero Pepe gracias gracias por tus palabras un cariño estar contigo verte aquí Sí, hay mucho material porque lo que ha realizado el Ayuntamiento de Barcelona es trabajar mucho todo el material de Benadred que se está publicando. Claro, Barcelona quiere mostrar quién fue su gran rabino. Como toda ciudad en España, ustedes saben que el turismo viene cuando se muestra a un gran filósofo. La gente va a Córdoba por Maimónides. Entonces, Barcelona está trabajando mucho el tema de Benadred y de hecho Manuel Forcano... que es una especialista en idioma catalán de estos temas del judaísmo en Cataluña, ha realizado una importante contribución al Museo Judío de Barcelona, donde expone las obras de Benadred. Porque lo más importante que tiene Benadred son las 11.000 respuestas, porque él tenía respuestas rabínicas prácticamente en toda Europa. el mapa de respuestas que está en el Museo Judío, por lo menos estaba antes de la pandemia, ahora no sé en qué situación se encontrará, que lo dirige Manuel Forcano, había respuestas que él respondía a Barcelona con Benadryt C. terminó siendo como un poco la capital intelectual del judaísmo del siglo XIII en cuanto a la jurisprudencia. Así que 11.000 respuestas que están siendo publicadas, con lo cual te diría que hay muchas de las cartas que se están publicando, no todo el material igualmente está publicado, pero Barcelona tiene un gran interés en que lo de Benadred se publique. Hay dos cabalistas importantes de Barcelona, Benadred es uno, ya dijimos, aunque... perseguió a Abulafia, fue un gran cabalista, teósofo, pero también hay un cabalista anterior que lamentablemente mucha gente poco conoce, no estamos para esa conferencia ahora, daría lugar a otra conferencia, también rescatado por el Ayuntamiento de Barcelona en el Museo Judío, curiosamente su traducción está del hebreo al catalán, no hay casi nada en castellano, creo que no hay nada en castellano, que es Abraham Bar-Yah. Les voy a contar una anécdota. porque me hiciste acordar, Pepe, de Abraham Barillat, de este cabalista. Abraham Barillat es un cabalista que se va a sorprender, se escribe así, Abraham Barillat desde el 1020 al 1070, más o menos, siglo XI, quiere decir que es muy anterior a Bulafia, inclusive anterior a Barsilay, que era del 1100. Pero lo curioso es que este hombre ya... conocía temas de Kabbalah en el siglo XI en Barcelona. Cuando Rabiaría Kaplan va a decir que la información de Kabbalah venía de Provenza y había Kabbalah aquí. Ahora este hombre hace un tratado de matemática que fue tan avanzado para su época, Abraham Varillat, que fue el tratado donde estudió de matemática todo el alumnado de Europa hasta Copérnico en el siglo XVI. Es decir, la matemática en Europa nace por este... Sefaradí, Abraham Barillat, que va a descubrir las ecuaciones de segundo grado. Así que va a ser el cabalista, matemático, astrólogo, tiene un libro de astrología, y importantísimo. Con lo cual ya había una tradición, digamos, dentro de la cabalá en Barcelona. Pero te digo, la información del documento que tú me dices, con muchos otros documentos más, El Ayuntamiento de Barcelona está trabajando para rescatarlos, pero también tiene que rescatar a Varillá. Otra cosa importante, el libro de Varillá va a servir como inspiración al comienzo de los estudios de Fibonacci en Italia. Fibonacci descubre Fibonacci a partir de las obras de Varillá. Dice, si Abulagia tuvo... influencia en el movimiento jacídico. Absolutamente, absolutamente tuvo influencia. Lo que pasa es que sucede una cosa misteriosa en el movimiento jacídico que va a dar lugar a un problema en la ortodoxia judía que no lo tuvimos en Sefarad. En Sefarad los grandes pensadores estudiaban a los pensadores islámicos, a los filósofos griegos, Maimonides estudiaba Aristóteles. En cambio lo que va a hacer la ortodoxia judía con el jacidismo va a prohibir a los judíos leer autores no judíos. Va a prohibir leer filosofía griega, va a prohibir la astrología, va a prohibir la astronomía, con lo cual yo te diría que hay una diferencia muy grande entre los pensadores de Sefarad y los pensadores que después se van a dar en Ashkenaz. Se va a cerrar mucho el judaísmo con la ortodoxia en Ashkenaz, solamente las fuentes judías, cuando en realidad en Sefarad había una... abarcaban, al llamarlo de alguna manera, todas las ciencias. Y la Kabbalah... se cierra dentro de la ortodoxia con el jazidismo a solamente la cuestión litúrgica o a la cuestión psicológica, si quieres, pero pierde esa amplitud que tenía con todas las disciplinas que tenía en Sefarad. Por ese motivo, lo que estamos tratando de hacer, todos los que estamos trabajando en las diversas áreas dentro de la Escuela de la Kabbalah, es intentar mostrar que la Kabbalah tiene muchas disciplinas con las cuales está relacionada. y que no está cerrada a una liturgia. La Kabbalah es una ciencia, no tiene que ver con lo religioso, tiene que ver con lo científico. Por ese motivo puede aparecer un barilla. A partir del siglo XVIII, el jazidismo cerró la posibilidad de que nosotros comprendamos la Kabbalah de manera más universal. Pero, ya ves, a fines del siglo XX, con los movimientos de Leitman, con los movimientos de Berg, y con los movimientos grandes de Kabbalah, nuevamente volvió a ser universal. Porque el alma es universal, el alma no pertenece a un grupo religioso en particular.

¿Quién realmente les dio la titulación, la ordenación rabínica? Porque según lo que dicen grandes investigadores como Moshe Idel, uno de los elementos claves que tiene el mundo sefaradí, a diferencia del Ashkenazí, es de ser muy autosuficientes en el estudio, muy autodidactas. El sefaradí es muy autodidacta.

En cambio, en el mundo Ashkenazí, tú tienes grandes líneas de pensadores, de tzadikim, que se van de alguna manera maestro-discípulo. Entonces Maimonides puede ser un autodidacta, también Abulafia, en cierto modo. Entonces, nos situamos en 1240, esto es algo que se conoce, pero lo que no se conoce es con qué año coincidió en el calendario hebreo. En el calendario hebreo coincide con el año 5000, y por lo tanto el propio Abulafia creía que como comenzaba su nacimiento, un nuevo milenio, él se sentía para una vocación especial.

En algunos textos, inclusive, no solamente él se autodenomina profeta, sino que hay algunos textos que nos dan la idea de que podía tener algún tipo de autoconciencia mesiánica. Esto era muy habitual en personalidades que radicalizaban sus estudios de la Kabbalah. Pero lo importante es que él mismo dice que a los 18 años su padre muere.

Él estudia en Tudela de Navarra, es decir, que se traslada de Zaragoza de pequeño, aparentemente a Tudela, donde en Tudela hay una judería. muy importante en la Edad Media, con una Talmud Torah muy importante, ahí comienza a indagar y en 1260, con 20 años, lee el Moreno Buhim, La Guía de los Perplejos de Maimónides. Y él mismo dice en su biografía que queda fascinado por la filosofía, queda fascinado con Maimónides, pero que de alguna forma también entiende de que tiene que superar a Maimónides y que comienza a indagar, lo respeta, entiende lo que Maimónides hace.

llega a la conclusión de que Maimonides es un cabalista oculto. Es un tema muy interesante, este tema de Maimonides como cabalista oculto, porque poca gente lo trata, y el único que lo trató fue un investigador judío-alemán, Leo Strauss, donde él hizo un libro, él escribió un libro sobre Maimonides, y donde él puede indagar, dentro de la Guía de los Perplejos, algunos elementos de Kabbalah en el propio Morene Bujim, en la Guía de los Perplejos. De hecho, en el libro tercero, en los primeros capítulos, del libro Tercero de Guía de los Perplejos, habla del misterio de la Merkabah, del Masé Merkabah.

Y se llega a una conclusión, Babulafia llega a una conclusión muy interesante, ya de joven, entre los 20 y 30 años, entre 1260 y 1270, donde él dice que Maimonides ocultó que él era un cabalista porque ya con lo que él había escrito había dado lugar a mucha controversia. Es decir, realmente con todo lo que ya había escrito Maimonides... Se habían desatado en las comunidades judías muchas controversias, y por ese motivo se sintió como de alguna manera autolimitado, si se quiere.

Y Abulafia dijo, yo no me voy a limitar a escribir textos, dijo Abulafia, que hasta mi época no fueron escritos. Esto implica que Abulafia va a escribir, y de hecho lo hace, una serie de materiales, que gracias a Dios algunos se salvan, otros desaparecen, y en esos materiales nosotros recibimos un... una disciplina dentro de la Kabbalah totalmente diferente a la Kabbalah que se encontraba hasta ese momento.

Y voy a tratar de explicar de qué se trata la Kabbalah que propone Abulafia. Los investigadores dividen la Kabbalah en dos grandes ramas a partir de Abulafia, la Kabbalah teosófica y la Kabbalah extática o la Kabbalah profética. La Kabbalah teosófica tenía que ver con el propio nacimiento de la Kabbalah, con la cosmovisión de cómo nació el universo, la cosmogonía.

Y por lo tanto todos los mekubalim, todos los cabalistas desde la Provence, desde el sur de Francia, bajando hasta Girona, todos, el Sefer Bajir, el Sefer Yetzirá, todos estos cabalistas siempre fueron muy cosmogónicos, tratando de explicar... cómo nació el universo. Pero Abulafia va a ser el primero que baja este tema y de alguna manera lo aterriza en lo que nosotros en la Kabbalah llamamos el universo de Yetzirah.

Es decir, lleva la Kabbalah a un aspecto psicológico, a un aspecto profético donde le da al individuo, donde le da al sujeto, la posibilidad de que tenga profecía, de que existe un conocimiento intuitivo, que puede existir la Debekut, que puede existir la unidad con Dios, y por lo tanto... lo que Abulafia está proponiendo es algo que realmente termina de ser muy revolucionario a la hora del propio judaísmo que de alguna forma cierra el canon con el Tanaj es decir, las tres religiones monoteístas, nuestras tres monoteístas se dividen por la aceptación de un canon, nosotros sabemos que se cierra la Biblia hebrea y se cierra la profecía de alguna manera los cabalistas están en contra de esta posición de la ortodoxia porque dicen, se cierra el canon ... Pero el espíritu profético continúa.

Y cuidado, porque no solamente el espíritu profético continúa, porque la ortodoxia va a decir que el espíritu profético se va a dar solamente en la tierra de Israel, cosa bastante contradictoria, porque tenemos un profeta como Ezequiel que tiene sus profecías en Babilonia y no en Tierra Santa. Con lo cual ya hay una contradicción de la ortodoxia en proponer que la profecía no se pueda realizar en la diáspora, sino solamente en la tierra de Israel. Y Abulafia dice que puede continuar la profecía.

Por lo tanto, hace un gran viaje, un gran viaje que lo lleva cinco o seis años de viaje, termina en Aco, en San Juan de Acre, justamente se encuentra bajando en Aco cuando los cruzados están luchando para defender Aco del final del asedio de los musulmanes que están por terminar, por conquistar San Juan de Acre en 1291. Está poco tiempo ahí, él cree buscar a las tribus perdidas de Israel, se vuelve, digamos, hacia Grecia, dice en su propia biografía que en Grecia él contrae matrimonio, conoce a su mujer, de su mujer no tenemos información, pero por lo que es muy conocido es básicamente por dos cuestiones. La primera cuestión es por su enseñanza de la Kabbalah en Barcelona. En Barcelona está dos veces en su vida, entre 1268 y 1271, antes de salir a Siaco, es decir, está aproximadamente entre dos y tres años, y luego en 1280 regresa.

ya cuando hace su famoso intento de conversión al judaísmo del Papa Nicolás III. Aquí también hay mucho tema, porque aunque dentro de la historia quedó marcado, conceptualizado, de que Abulafia intentó convertir al Papa al judaísmo, no sabemos realmente si su objetivo era la conversión del Papa al judaísmo, sino era debatir sobre temas de la Torá, no necesariamente con un intento. de una conversión. Pero lo cierto es, y esto está en la crónica, de que inmediatamente estaba por llegar, lo iban a detener, de alguna forma también se decía que lo iban a quemar vivo, y el Papa muere, muere a consecuencia, dice la tradición de la Cábala, de técnicas meditativas que Abulafia utiliza contra sus enemigos, pero vuelve a Barcelona en 1280, está unos años en Barcelona, y aquí lo va a atacar. en Barcelona, Shlomo Benadret.

Es decir, el rabino de Barcelona, que el rabino de Barcelona quiere defender la ortodoxia, y el rabino de Barcelona es un tema curioso, Benadret, porque ataca a Maimonides y ataca a Bulafia. Es decir, ataca a Maimonides porque entiende de que él dijo claramente, la guía de los perplejos, cuando uno la lee, deja más perpleja a la gente. Así dijo Benadret. Y además ataca a Bulafia, porque entiende que la cabla que él estaba trayendo, al seno, digamos, entre los cabalistas, era una cabra que nunca se había estudiado, porque el propio Benadrete era cabalista. Es decir, aquí nos encontramos con una lucha entre Benadrete y Abulafia muy interesante.

Benadrete era cabalista. Entonces, ¿por qué motivo lo declara loco al propio Abulafia? Porque Abulafia trae una serie de técnicas de meditación donde los investigadores no saben claramente si vienen del sufismo o estas técnicas de meditación vienen del grupo de Hasidei Yashkenas.

de los cabalistas del sur de Alemania. No queda claro, pero luego vamos a ver cuáles son las técnicas que va a traer Abulafia. Lo cierto es que el rabino lo persigue, le declara loco, cuidado con un rabino que persiga, porque claro, nosotros, a los que nos están oyendo, la gente que nos oye cree que un rabino es el señor que organiza en la sinagoga la liturgia.

Esta es la idea que tenemos de rabino hoy. Rabino en la época medieval tenía derecho penal, civil, comercial. Es decir, era la autoridad... política y legislativa de la judería.

Y cuidado, que el Benadred y los rabinos de Aragón tenían el derecho a aplicar la pena de muerte. Es decir, los rabinos no eran rabinos que te expulsaban de la sinagoga. Los rabinos en la época medieval, si te llegaban a excomulgar, quedabas fuera de la comunidad y quedabas fuera absolutamente de todo. Por lo tanto, era una autoridad muy importante, mucho más de la que nosotros podríamos imaginar en la actualidad.

Y por lo tanto, escapa Bulafia de Barcelona Se va a Sicilia, está en Sicilia, recorriendo Sicilia, pero recordemos también algo importante, que Sicilia en aquella época era también parte del Reino de Aragón, con lo cual, ¿qué hace Benadred? Envía cartas a los rabinos de Sicilia para que excomulguen y para que lo persigan al pobre Abulafia que seguía siendo perseguido por todas las comunidades. ¿Cómo termina la historia? En 1288, ya con 48 años, estamos hablando de un hombre que con 48 años en aquella época ya era un anciano, Se refugia en la isla de Comino, al norte de la isla de Malta, y ahí desaparece en 1292. Es decir, no sabemos ya nada de él, probablemente murió, pero no sabemos dónde está enterrado. Hay una antigua leyenda entre la gente de Malta, que cuando hay una gran neblina en la isla de Malta, va a aparecer el alma de Abraham Abulafia, y nuevamente va a aparecer Abulafia allí.

Con lo cual, esta es la historia de Abulafia, y es una historia que... Si nosotros no hubiéramos tenido los libros y lo que Abulafia nos dejó, probablemente hubiera pasado como una persona menor dentro del acabalado de la historia judía. Pero terminó siendo un grande del acabalado. ¿Y por qué terminó siendo un grande del acabalado?

Porque con el tiempo, y estamos hablando casi probablemente 300 años después, va a ser rescatada las técnicas de Abulafia. por uno de los grandes maestros de la Kabbalah de esa fe, que es Moisés Cordovero. Y Moisés Cordovero va a tomar las técnicas de meditación de Abulafia y las va a instaurar como las mejores técnicas que van a tener los kabbalistas para la conexión con la divinidad. Es decir, aquí Abulafia queda como reconocido oficialmente dentro de la Kabbalah en el siglo XVI por el Ramak, como lo llamamos, Rabi Moshe Cordovero. Y Cordovero lo inserta de manera copia, podríamos decir, algunos textos que estaban solamente en manuscrito, porque recordemos también algo muy importante, los textos en hebreo de Abulafia, que los pueden ver aquí en mi biblioteca, que son estos textos en azul, estos libros que pueden ver en azul, se publicaron del 2000 al 2010 en hebreo.

Hasta el año 2000, todas las informaciones de Abulafia están en manuscrito. Es decir, que solamente conocían Abulafia aquellos... que conviaban un manuscrito y lo pasaban a un alumno o a un discípulo.

Podemos decir en líneas generales que Abu Ghafya fue un desconocido hasta las investigaciones de Moshe Ider en la década del 80, es decir, estamos hablando de hace 30 o 40 años, y hasta la aparición de los libros de Harí Akaplan. Así que poca gente, a no ser los cabalistas ocultos, conocían estas informaciones. Pero en el Pardes Rimonim, que sí el Pardes Rimonim sí fue publicado, En el Pardes Rimonim, como digo, Cordoveros sí pone muchas de las técnicas de meditación.

¿Y qué es lo que he realizado para el Sidixef? He traído mi Pardes Rimonim, que lo tengo aquí, para que les muestre, claro, porque explicar esto es imposible en una conferencia, pero vamos a intentar explicar alguna cosa. He traído algunas de las meditaciones del Pardes Rimonim de Abraham Abulafia para que las puedan ver aquí. Esto, por supuesto, hay que explicarlo mucho, porque no es tan fácil lo que están viendo.

pero para que puedan ver las técnicas de meditación de Abulafia, que sobre todo utiliza el método circular del cual vamos a hablar. Entonces, la pregunta, las primeras cuestiones aquí es, ¿cuál es la sustancia de su pensamiento? Ya dejo la biografía, vamos a los próximos 20 minutos a hablar de la sustancia del pensamiento de Abulafia, luego finalmente vamos a hablar con respecto a Maimonides. La sustancia del pensamiento de Abulafia es... Porque existen velos detrás de la materia, donde detrás de la materia todo es energía.

Esto lo saben todos los que estudian Kabbalah. Detrás de la materia todo es energía. Detrás de la energía hay información. Por lo tanto, detrás de la energía, cada energía está compuesta por información. Es decir, ¿qué es lo que hace la materia?

La materia revela energía. ¿Qué es lo que hace la energía? La energía revela información. Por lo tanto... lo que hay de base en la estructura del universo es información.

Y por lo tanto, como hay en la estructura información, nosotros tenemos que acceder a esa información para poder manipular las energías y la materia. Es decir, lo que viene luego, que es energía y materia, son revestimientos solamente de la información. ¿Cómo llegamos a esa información siendo nosotros cuerpos de materia?

Pero nuestra alma tiene diversos niveles. Hay en el alma niveles de desmaterialización de la materia. Es decir, en el alma, dentro de la Kabbalah, sabemos claramente que tenemos un nivel material que estaría aquí, que es el nivel de Nefesh, que sería el cuerpo. Pero la pregunta es, ¿qué pasa aquí, en el nivel de Ruach?

En el nivel de Ruach, la pregunta es, ¿dónde está la amistad? en la materia. ¿Dónde se puede ver la amistad en la materia?

Es decir, si alguien quiere comprar la amistad, no la puede comprar en el almacén, en el súper, porque es un intangible. Ese intangible es un sentimiento y un pensamiento en la psique del individuo, es un inmaterial, y por lo tanto está en el Ruach, en el nivel de Ruach, en el nivel de la psique. Pero detrás de la psique está el nivel de la Neshamah, y en el nivel de la Neshamah están las causas ocultas.

por las cuales el alma vino a este mundo. Es decir, el sentido de la vida, el sentido del alma por el cual vino a este mundo. ¿Qué se encuentra en la Neyamá y qué se encuentra más adentro de la Neyamá, en los niveles más altos? Se encuentra información. Es decir, para los cabalistas y para Bulafia, el universo es un sistema de información que se muestra como energía, se revela como energía o se revela como materia.

Y por lo tanto, nuestra llegada a ese sistema de información, son a partir indudablemente de las palabras. Pero las palabras tienen un problema, dicen los cabalistas, y Abulafi en este sentido. Las palabras nosotros podemos utilizarlas para interpretarlas, es decir, para ser causa de consecuencias, y eso es el derash, eso es el talmud, cuando una persona puede estar debatiendo sobre una palabra, sobre un texto, pero los cabalistas no van de la palabra a la interpretación.

Los cabalistas van hacia el interior de la palabra. ¿Qué pasa con la numerología de las letras hebreas? ¿Y qué sucede con los símbolos de cada una de estas letras?

Es decir, para los cabalistas no hay que interpretar la palabra como causa de consecuencias interpretativas, sino que en realidad la palabra ya es una interpretación que está ocultando niveles de información anterior, que son las letras. Y cada una de estas letras, en su simbología, y en su numerología están mostrándonos el sentido original de por qué esa letra nació. Ustedes saben que las letras hebreas nacen de símbolos antiguos, del protocananeo.

Por lo tanto, la pregunta es, ¿esos símbolos de estas letras nos están dando información? Recordemos algo muy importante, que es la propia palabra símbolo. ¿Qué quiere decir simbolain?

Simbolain quiere decir unión, unificación. Porque cuando yo percibo un símbolo, tomo conciencia de una realidad, de un sentido que el símbolo me está produciendo sobre mí. Es decir, la liturgia, sea cristiana, sea islámica, sea judía, toda liturgia tiene una serie de símbolos para activar una conciencia de revelación. Por lo tanto, ¿qué es el símbolo? El símbolo revela algo que está oculto y me une a lo inmaterial que está detrás del símbolo.

Hay algo inmaterial detrás del símbolo que yo no puedo acceder. y que por lo tanto solo a partir de ese símbolo, con lo cual el símbolo me da información solamente por su propia existencia. Pero las palabras estructuradas sobre estos símbolos están estructuradas sobre una lógica que no es la lógica del derash, no es la lógica de la interpretación. ¿Y cuál es la lógica?

Y entonces ahí encuentra la Kabbalah lo que es el pensamiento circular. Y vamos a hacer un análisis para que ustedes puedan ver rápidamente. lo que es un pensamiento circular.

En el pensamiento lógico, yo puedo hacer este símbolo y voy a decir, esto no es igual a esto, esta flecha es opuesta. Esto sería la lógica de nuestro pensamiento. La lógica de nuestro pensamiento es que si esta flecha va para un lado y esta flecha va para el otro, indudablemente no son iguales. Yo no puedo decir que estas son iguales.

Esto es imposible. Pero desde la lógica circular de Abulafia, es posible que esto sea igual. Ahora, la pregunta es, pero esto es magia, ¿cómo es posible que esto que claramente se puede ver aquí, que es diferente, esto pueda llegar a ser igual?

En el sistema circular, si nosotros ponemos esta flecha aquí y a esta flecha la empezamos a hacer circular, esto va a quedar así, de manera circular. No sé si lo pueden ver. Es decir, en el círculo, esto es igual a esto. En el círculo, esto que en la lógica es contrario a esto, en realidad es lo mismo. Por lo tanto, el bien y el mal...

Son fuerzas que pertenecen a una energía única, solamente que los contextos están cambiados. Y por ese motivo el Nahash, que es la serpiente, numerológicamente 358, tiene la misma numerología que el Mesías, 358. Es decir, lo que va a descubrir Abulafia es que cuando existe en hebreo una palabra en sentido positivo y esa misma palabra trabaja en sentido negativo, estamos encontrando energía... que en su punto neurálgico aquí están unificadas bajo el símbolo del Aleph.

Es decir, ¿qué es el Aleph entonces? El Aleph es un sistema circular. Fíjense, el Aleph, que si nosotros ponemos el Aleph, tenemos la Yoda aquí arriba y la Yoda aquí abajo.

Es decir, estamos hablando de un sistema circular. Al Aleph la podemos hacer rotar. Al encontrar la circularidad del hebreo, la circularidad se encontró de que todo nuestro sistema de pensamiento debería ser circular. Es decir que el bien y el mal están operando en el mismo círculo de acuerdo a la perspectiva de ese círculo. Por lo tanto, si yo voy esta energía situándola en un sitio que no le corresponde, termina siendo mala.

Pero no es una energía mala, pero tampoco es una energía buena. Con lo cual, ¿qué descubren los cabalistas, y Abulafia en particular, de que existe en la simbología del hebreo? podríamos llamar una traducción de elementos físicos, de la física, de la energía, de cómo se compone el universo. Y por lo tanto, donde nosotros nos acercamos es a entender desde el hebreo la circularidad del hebreo.

Y entonces se toma, por ejemplo, la palabra, vamos a poner una palabra, vamos a hacer pequeñas palabras, porque si no, si estamos con Abulafia, yo recuerdo que hace unos años impartí un seminario de ocho horas de Abulafia, con lo cual la gente termina. Porque cuidado cuando empezamos a rotar. Voy a rotar poco para que la gente no termine enloquecida con esta conferencia.

Si no, además la señora Graciela Teva me puede llegar a... Entonces, fíjense esta situación. La palabra Ein, en hebreo es uno más diez, yod, más cincuenta, que es la luna. La palabra Ein quiere decir nada.

Ein Sof, no hay final. En esta posición... existe la palabra Ein.

La Aleph es el punto de circularidad, con lo cual no rotaría. La Aleph queda como punto en el círculo. Ahora vamos aquí, la Aleph no la dejamos rotar, pero sí rotamos entonces la Yod y la Nun, que son las más materiales del sistema, porque la Aleph es el punto de circularidad del sistema.

Y aquí tenemos la palabra Aní, que la palabra Aní en hebreo es Yo. ¿Qué quiere decir? Que yo soy nada. Nosotros no somos yo, nosotros somos yo porque estamos viéndonos aquí, en el círculo. Pero si nosotros empezaríamos a rotar dentro del círculo, nos encontraríamos que seríamos nada.

Y la nada, cuando vuelve a rotar, se encuentra otra vez en Aní. Aquí nos encontramos con muchísima cantidad de palabras que en hebreo van circulando y van teniendo el mismo efecto. Lo cual llegamos a la conclusión que, en cierto modo, lo que descubre Agulafia es un secreto dentro de la gramática hebrea. Por eso la Kabbalah se puede denominar una filosofía de la gramática hebrea, porque en realidad está trabajando numerológicamente con energías que están derivadas de esas letras. Vamos a otra palabra para dar otro ejemplo.

La palabra Alef-Taf. Esta palabra Alef-Taf, en general, si le ponemos el signo de más, es la palabra Ot. El signo más siempre en Kabbalah es la Abaf, que es la Y.

Esto es Ot. ¿Qué quiere decir ot? Otiot. Esto quiere decir letra. Es decir que letra es una palabra muy curiosa, la palabra letra, porque la palabra letra es del alef a la taf.

De la primera letra a la última letra es la palabra letra, con lo cual ya hay una cosa muy rara en la propia palabra letra. Ahora rotemos la palabra letra, demos vuelta aquí, aquí el alef no juega como circular porque está dentro de la sustancia y entonces aparece la palabra to. o la palabra ta, que es célula.

Entonces, la célula tiene dentro información como la letra. Y cuando nosotros aprendemos algo, es decir, insertamos la letra dentro nuestro, estamos cambiando a nivel celular. Lo que descubre Abulafia es lo que los cabalistas franceses del principio del siglo XXI descubrieron, lo que se llama biohermenéutica. Biohermenéutica implica que a medida que tú vas estudiando y van entrando nuevas ideas, Esas ideas van cambiando la naturaleza genética de la persona, va cambiando el sistema, va creando dopamina, va creando elementos químicos dentro. Es decir, no es...

que solamente el elemento químico crea la felicidad, sino que la felicidad es la que produce los elementos químicos. Lo que está diciendo Gulafi en el siglo XIII es que mientras nosotros tengamos una comprensión mayor del sistema de información, estamos llegando a niveles del alma que no se han revelado en los niveles inferiores. Es decir, los niveles superiores del alma pueden detectar cuestiones o energías que en el potencial nosotros no sabemos que tenemos. Por lo tanto, nuestra alma, desde el punto de vista de la Kabbalah y de Abulafia, es mucho más potente de lo que nosotros podemos llegar a comprender. Y la potencia no la podemos desarrollar por nuestras propias limitaciones mentales, al no poder comprender la circularidad del sistema, y al quedarnos en un sistema de bien o mal, en un sistema dual.

Y fíjense que el sistema dual, es decir, lo contrario del símbolo, que es con lo que trabaja Abulafia, el símbolo con las letras hebreas, es el diábolos. El diábolos es la división. Es decir, cuando se habla de alguien que está en una posición de diablo, es que está rompiendo el símbolo. Está rompiendo la conexión con la conciencia de la Matrix divina. Por lo tanto, si yo tengo una conciencia con la Matrix divina, utilizo el símbolo para captar una energía desde la Matrix.

Pero cuando se acaba el símbolo, cuando se termina, cuando se rompe el símbolo, cuando entramos en un conflicto entre dos, o entre más, entramos en lo diabólico, en el diabolos, en el que está dividiendo. Y una cuestión también interesante por la cual Agulafia trabaja el tema simbólico, es que si el símbolo une, nosotros tenemos que la conexión de unión es dat. Dat es la conciencia de unidad. Por lo tanto, ¿qué está buscando la Kabbalah? Está buscando la raíz que entre el bien y el mal tiene que haber una conciencia de unidad.

Y por lo tanto, si encontramos esa conciencia de unidad, Si supiéramos conducirnos dentro de esa circularidad, podríamos permanentemente rectificar hacia el bien cuestiones que no deben ser anuladas. Por eso dice el Talmud y toda la tradición judía, el Yetzer Arra no hay que anularlo. Esto mucha gente no lo entiende. ¿Cómo la tendencia al mal no hay que anularla?

Uno quiere luchar contra su tendencia al mal. Deberíamos ir contra ella. Los cabalistas dicen, no, no hay que anularla. ¿Cómo no hay que anularla? No. hay que transmutarla, hay que cambiarla dentro del círculo, porque no vamos contra esa energía, vamos contra la posición que tiene esa energía dentro del contexto.

Por lo tanto, hay que cambiar la posición. Entonces, Abulafia dice, ¿qué técnicas de meditación puedo establecer para realizar todo este tipo de cuestiones? Vamos ya a lo que llamaríamos la práctica de Abulafia, es decir, cómo llego a esa conexión, a esa iluminación con la divinidad. En principio no conocemos el nombre de Dios. Dice el nombre de Dios, aparentemente lo hemos perdido.

Si el nombre de Dios lo hemos perdido, queda una opción, vocalizar el nombre de Dios con todas las combinaciones vocálicas. Y si hacemos una combinación vocálica absoluta de todas las combinaciones vocálicas posibles con el nombre de Dios, una tiene que ser la que decía el sumo sacerdote en el templo de Jerusalén. Con lo cual, en algún momento vamos a nombrar a Dios.

en su esencia, tal como lo nombraba el sumo sacerdote. Por lo tanto, él tomó todo lo que ya dentro de la Kábala y del Yetzirá y de libros anteriores se sabía que eran las vibraciones energéticas de las vocales hebreas. Cada una de las vocales hebreas se corresponde con una dimensión y en consecuencia, cada vez que vocalizaba un nombre de Dios, nosotros nos encontramos relacionando unas...

unos nombres de Dios en relación con una dimensión específica del alma humana. Y por lo tanto, cada dimensión del alma humana, por una vibración del sonido que yo estoy realizando, y si vamos a los textos, por ejemplo, del Día del Perdón en el Yom Kippur, vamos a encontrar muchas, claro, en la Reforma y los conservadores perdieron esto, pero en la liturgia sefaradí todavía se mantiene. Se puede ver en la liturgia sefaradí.

las puntualizaciones vocálicas de los diferentes nombres de Dios dentro de la liturgia del Día del Perdón, del Yom Kippur. ¿Y por qué justo en el Día del Perdón? Porque tenemos que ahí rectificar las diez dimensiones.

Diez dimensiones que los cabalistas dicen que de Arroyo Shana y Yom Kippur son diez días. Por lo tanto, tenemos que rectificar en esos diez días, del Día del Año Nuevo al Día del Perdón, cada una de esas dimensiones. ¿Cómo las rectificamos? Tenemos que... mover la vibración energética según la vocalización que podemos hacer de cada sefirah.

Y por lo tanto, entonces, Agulafia adapta técnicas de meditación y rotación de la cabeza, hacer rotaciones de la cabeza, de acuerdo a cada una de las vocales hebreas. Con lo cual hace movimientos corporales de vibración de las vocales hebreas y cada una de estas vocales va nombrando a una de las palabras del nombre de Dios y esto se llama las técnicas de meditación con el nombre de Dios de Abulafia, que por supuesto, como dijimos antes, también por supuesto Cordobero y los cabalistas que le siguieron lo hicieron. Pero hay un tema que probablemente si alguno pertenece aquí a la. comunidad hebrea se quedará un poco sorprendido, o irá al rabino y se va a quejar, pero lo tengo que decir porque es una técnica de Abulafia y no me la puedo.

Yo la incorporé, no la divulgo, es la primera vez que la voy a divulgar, así que voy a divulgar una cuestión muy privada mía que tiene que ver con una técnica de Abraham Abulafia que se llama la contemplación del hilo azul del talit. Claro, la gente... judía en general va a decir, ¿qué hilo azul del talit? El talit tiene solamente flecos blancos. El talit tiene flecos blancos porque los rabinos decidieron sacar un fleco azul que era muy importante.

Y la justificación por la cual sacaron el fleco azul, he traído el talit para que puedan ver mi fleco azul, aquí lo tienen, uno de los flecos azules del talit, que este fleco azul implica... la contemplación del dios de la Merkabah. Dado que la Merkabah que se le presenta a Moshe en el monte Sinaí es azul de zafiro.

Los rabinos a lo largo de la historia anularon este fleco azul diciendo que este fleco azul no podía estar porque el molusco, el gilatzón, de donde viene este fleco azul había desaparecido y por lo tanto no sabemos exactamente cómo se tenía que hacer. Pero el Talmud dice que el talit tiene que estar con el fleco azul. Solamente la interpretación rabínica posterior lo anuló.

¿Cuál es la importancia del fleco azul más allá del problema entre los rabinos y la Kabbalah? Que cuando tomamos el fleco azul y estamos contemplando la Merkabah, tenemos la posibilidad de nosotros ascender al nivel de la Merkabah. ¿Y qué quiere decir ascender al nivel de la Merkabah?

Quiere decir que en un estado muy profundo de meditación podemos contemplar la Merkabah. ¿Y qué quiere decir contemplar la Merkabah? Contemplar la Merkabah quiere decir tener un nivel de información equivalente al nivel de la profecía y por lo tanto poder estar a la misma altura que cualquier profeta.

Inclusive los sabios de la Kabbalah y estos posteriores a Abulafia van a decir que existen profetas en Israel, y lo dijeron así muchos, por ejemplo frente a Isaac Luria, que sobrepasaron el nivel de la profecía de Moisés. Y aquí voy a entrar en ese debate que es Abulafia Maimonides. porque lo que va a realizar Maimonides es estos trece principios de la fe que lamentablemente la gente judía los confunde como principios de la fe del judaísmo. Los trece principios de la fe de Maimonides no son trece principios de la fe del judaísmo, son trece principios de Maimonides, porque en el judaísmo a lo largo de la historia cada rabino tuvo la idea de que cada uno de ellos creó un sistema de principios. Para que Hasay crezca, Los principios de la fe judía eran seis, no eran trece.

Para Yosef Albo los principios de la fe eran tres, no seis ni trece. Quiere decir que cuando nosotros el día de Shabbat en la liturgia repetimos los trece principios, por favor, lo que hay que explicarle a la gente que son trece principios de Maimonides, no son del judaísmo. Pero la gente judía los entiende como del judaísmo, porque se los ha puesto ahí. Fíjense todos los problemas que causan estos trece principios. Uno de los principios es...

que una persona judía como principio tiene la espera del Mesías. Quiere decir que una persona judía nace del vientre judío, pero es judía por vientre judío, aunque no crea que venga el Mesías. Con lo cual, los trece principios de Maimonides, ¿por qué se han creado? ¿Por qué los creó Maimonides?

Porque en la apologética medieval en Sefarad, como la dogmática la dominaba el cristianismo, es decir, la iglesia católica tenía dogmas de la fe, cuando había debates con el cristianismo, los rabinos no sabían cuáles eran los dogmas de la fe judía. Por lo tanto, Maimonides ayuda al mundo judío a la defensa frente a las otras religiones, sobre todo a la Iglesia Católica, y crea estos 13 principios de la fe para que todos los rabinos estén de acuerdo en cómo realizar un debate con la Iglesia Católica. Por eso nosotros tenemos estos 13 principios de la fe, porque Maimonides lo que quiso crear son principios teológicos para la defensa de la identidad judía, pero no para la propia identidad judía.

Y fíjense lo que sucedió. cuando fue la disputa de Tortosa, en 1413-1414. En 1413, la Iglesia llamó a más de 23 rabinos a ese debate porque... querían discutir los principios de la fe. Y como todos los rabinos tenían principios de la fe judías diferentes, la Iglesia terminó el debate diciendo hemos derrotado el judaísmo, porque se peleaban entre los rabinos cuáles eran los principios de la fe.

Y al pelearse entre ellos, la Iglesia podía demostrar de que el judaísmo estaba en el error, porque ni los propios rabinos se ponían de acuerdo en defender los principios de la fe. En definitiva, la libertad de interpretación rabínica condujo, podríamos decir, a una derrota teológica en 1414. Por lo tanto, ¿qué tenemos aquí? Tenemos que Abulafia se sentía heredero directo de las enseñanzas de Maimonides porque entendía que Maimonides había sido, punto, un cabalista oculto. Segundo, que el Aguía de los Perplejos de Maimonides era un análisis profundo del secreto del Masé B'Reishit, que no toca el Masé Merkabah, porque aunque habla del Masé Merkabah, Maimonides no lo profundiza. Y por lo tanto él dice, yo llegué a la Kabbalah por Maimonides.

A lo largo de toda la historia... y el propio Zacuto y otros rabinos anticabalistas de Italia, van a decir que esto fue un error, que es la locura de Abulafia, hasta que, como dijimos al principio de nuestro encuentro, Leo Strauss va a reivindicar la posibilidad de que en realidad Maimonides haya ocultado su posibilidad de ser realmente un cabalista. Por lo tanto, ¿tiene un enfrentamiento Abulafia con Maimonides?

A mi modo de ver, no. No tiene un enfrentamiento, porque Maimonides, al ocuparse del Masebre Ijit, no se ocupó de Masemar Kabá. que Abulafia sí se ocupó de Masemmerkava como contemplación subjetiva para elevar los niveles del alma hacia la divinidad.

Es decir, podríamos decir que estuvieron en áreas diferentes. Mientras Maimonides operaba en la teosofía clásica, en la cosmogonía, Abulafia opera en un sector de la Kabbalah totalmente nuevo, que él prácticamente inaugura, que es el alma, lo subjetivo. Hay que recordar que en la historia europea lo subjetivo va a aparecer.

el centro del sujeto con el Renacimiento. En la Edad Media era totalmente teocéntrica, no antropocéntrica. Abulafia va a ser un antropocéntrico en la Edad Media. Le va a dar una importancia al alma subjetiva, al punto que como llegó a decir él, el Mesías es tu alma, el Mesías está en tu interior, desactivando un Mesías exterior que te venga a salvar. Por lo tanto, lo que nosotros tenemos en Abulafia es una novedad, una originalidad en el campo de la mística.

Una mística que podríamos llamarla, hasta yo me arriesgaría a llamarla racional, porque Abulafia no abandona la racionalidad, solo que entiende que hay una metarracionalidad derivada del análisis circular de la realidad. Y este análisis circular lleva a la profecía. La diferencia entre el éxtasis oriental con el éxtasis que plantea Abulafia es que llegar a la profecía dentro de la tradición de la Kabbalah implica un control del alma para poder alcanzar la luz.

En cambio, en Oriente no hay control del alma, hay un éxtasis donde la persona se puede descontrolar. Es decir, el medium se descontrola, el profeta no se descontrola. El profeta está realizando un trabajo consciente de conexión con la divinidad. No pierde nunca la conciencia, al contrario, la expande.

Por lo tanto, tenemos dos conceptos diferentes. entre la espiritualidad que plantea Abulafia en la Kabbalah y la espiritualidad oriental de India y China. La espiritualidad de Abulafia tiene que ver con una expansión del nivel de conciencia, hay aumento del nivel de conciencia, no hay pérdida de la conciencia.

En cambio, en la mediunidad, en los éxtasis de otro tipo, de otras espiritualidades, a veces se confunde la mediunidad o pérdidas del nivel de conciencia. ¿Qué unión tiene la Kabbalah con el psicoanálisis? ¿Hay alguna unión? Bueno, en verdad hay muchas uniones.

Yo te diría que lo que sucede con la Kabbalah a lo largo de la historia es que los que podemos decir que realmente trabajaron un estudio pre-psicoanálisis, porque llamemos siempre que psicoanálisis o psicología es siempre siglo XIX, XVIII, XIX, pero realmente es el movimiento jacídico, el jacidismo, luego el que comenzó ya a hablar del alma. Es decir, en realidad... A Bulafia, que fue minoría, claramente, que quedó muy solo en la Edad Media, a medida que se fue desarrollando la Kabbalah, fue teniendo cada vez más fuerza al punto de que llegamos, con Cordovero, con Luria, en el siglo XVI, a ya tener un estudio de las sefirots prácticamente a nivel psicológico, es decir, porque cada alma tiene esta sefirot y como fractal la mente humana, y por lo tanto lo que podríamos decir es que ya a partir de Cordovero y a partir de...

no tanto de Luria, porque Luria era más cosmogónico, pero Cordobero ya podríamos decir que hay claramente un análisis psicológico. Y ni hablemos del jazidismo, porque el jazidismo sí ya va por todas a la cuestión psicológica, a la cuestión del ticum, de la teyubá y del ticum. Pero esto podríamos decir que Abulafia es como un precursor de todo esto, de este movimiento. Es decir, es muy querido por esto, porque abre...

Él mismo dice que estudió con otro cabalista anterior, yo tengo su libro, todavía no lo he estudiado, que es un exégesis de Al-Safari y el Siray de Yehuda de Barcelona, esta obra es del siglo XI. Y es una interpretación de la cual estudió Abulafia. Así que en realidad, Ilan, tengo la obra raíz de donde estudió Abulafia Kábala, pero todavía no he tenido tiempo de estudiarla.

Pero esta es la obra raíz. Es decir, Yehuda de Barceloni, Yehuda Barsilay de Barceloni, Barsilay, para la gente del Sidixef, lo dijo, del siglo XI de Barcelona, esta obra es la que podríamos decir es la inspiración por la cual estudió Abulafia. Entonces, una relación total con la psicología. De hecho, un libro mío, el de Editorial Cairos, es un análisis de cada una de las escuelas de psicología en relación con la Kabbalah. Porque lo que la Kabbalah tiene es que prácticamente te diría que abarca todas las escuelas al analizar cada Sefirah.

Porque desde cada Sefirah tenés, mira, constelaciones familiares, psicodrama, Netzach, la palabra hablada en el lenguaje, Od. tenés prácticamente todas. Entonces es un estudio holístico, pero es una holística organizada.

Es un poco lo que Ken Wilber va a intentar hacer con la psicología transpersonal, pero que lo tiene que hacer prácticamente solo, como sistema, y la Cábala lo tenemos como sistema desde el siglo XIII. Tenemos una gran ventaja, en cierto modo, porque tenemos siete siglos ya donde tenemos pensadores que analizan, en términos que yo te diría un poco más profundos que la psicología clásica, Porque la Kabbalah descentra al yo. El problema de la psicología es que te podés quedar 20 años hablando de ti con un psicólogo, de ti mismo, y llega un momento que estás muy aburrido uno de uno mismo.

Entonces ya no quiere ir más un psicólogo. ¿De qué vas a hablar? Si ya sabes lo que fue tu papá, tu mamá. ¿De qué vas a hablar un psicólogo?

Y hay un momento de quiebre en la psicología, que no hay una respuesta sobre el sentido del alma. Y el sentido del alma lo da la Kabbalah cuando en realidad pasás a ser parte de un sistema cósmico. cosmogónico, dejas de lo psicológico.

Por ese motivo podemos decir que Jung, y hay buenos trabajos en la relación de psicología junguiana y Kabbalah, del teórico de New York que es Dovner. Después, si quiere, lo podemos pasar. Es decir, hay una personalidad, un investigador muy potente en Estados Unidos que ya hace más de 20 años ha analizado la simbología junguiana con respecto a la simbología que trabaja la Kabbalah. Si hay algún libro o material para poner en práctica las meditaciones de Abulafia. ¿Tenés alguna recomendación para hacer?

A ver, es un problema porque yo podría recomendar libros, lo que pasa es que la gente por el libro mismo no lo puede... Es muy difícil realizar la práctica meditativa. Nosotros en la Escuela de Kabbalah desde Barcelona, pero que está en la web, hemos convocado al que es hoy el kabbalista que conoce... con mayor profundidad, la aplicación de la meditación de Abulafia, que es Eduardo Madirolas.

Eduardo Madirolas, que vive en el Escorial, y que nosotros lo hemos tenido con un curso que está grabado dentro de la escuela, va a ser un segundo curso más avanzado. Él es una de las pocas personas en el mundo que conoce cómo se realizan las meditaciones. Por ese motivo es un problema.

Yo te podría recomendar libros, pero la persona va a ver un libro y va a ver letras hebreas con vocales que quizás no sabe ni cómo pronunciarlas o cómo cantilarlas. Entonces, creo que lo importante sería tener el libro, pero tener un maestro que te pueda enseñar la meditación. Entonces, yo creo que podría uno eventualmente comprar el libro de Meditación y Cábala, ahora donde no tengo, no lo tengo a mano ahora, pero el libro de Meditación y Cábala de Aria Kaplan es una obra que yo creo que ahí hay grandes meditaciones importantes, están las de Abulafi allí, y además...

tendrían que para mí tomar contacto con Eduardo Madirolas y realizar un curso con él, porque es muy difícil solamente con un libro tener idea, tienes que estar guiado en una meditación, porque en la Kabbalah las meditaciones son muy estructuradas. Hay meditaciones de muy alto nivel que no se enseñan, es decir, por ejemplo, hay una meditación del capítulo 4 de Yarei Kedushá, de las Puertas de la Santidad de Jaén Vital, que son meditaciones peligrosas. Entonces hay niveles de meditación que no se enseñan. Bien.

Y por supuesto que va a salir otra pregunta más preguntando ¿Qué libros se pueden conseguir en la actualidad, tanto en Argentina como en España? No importa si está en español o en inglés. ¿Tenés algún libro para decir?

Mira, de bibliografía es de acuerdo a qué nivel en Cábala se encuentra la persona. Si la persona está comenzando recién, Hay muy buenas obras. La primera obra que uno tiene que leer antes de empezar a hablar es, por supuesto, la historia de la Kabbalah de Gershom Scholem. Esa sería la número uno, la clave.

A partir de ahí tiene que entrar con Moshe Idel, la obra de Kabbalah de Moshe Idel, de Editorial Ciruela, y las obras en poética y literatura de Kabbalah. Son de Mario Satz, hay muchas que Mario Satz tiene muy buenas. Yonet Salay, el cabalista joven de Uruguay que murió, tiene pequeños libros de cabalá que son también muy buenos.

Yo creo que por estos libros uno puede entrar. En un segundo nivel estaría, por ejemplo, el libro Sod 22, que es de mi autoría, pero en un segundo nivel. Yo el de Sod no sé si lo recomendaría en un primer momento, porque quizás habría que leerlo sin las notas de pie de página. para poder leerlo en una primera lectura.

Entonces, en una primera lectura, yo creo que Mario Satz, Yannet Salai, estos serían los libros que yo recomendaría. Por eso, las recomendaciones en Kabbalah son como difíciles, porque hay que saber en qué nivel se encuentra el alumno. Asumo que con esto último que dijiste, asumo que podés responder a la próxima pregunta, y si hay algo que siempre despierta la Kabbalah, el misticismo judío.

son estas dudas que dicen ¿por qué se le da el término de peligroso a la meditación? ¿por qué hay una cierta zona ahí extraña por investigar? No es extraña, es decir a un bebé no le puedes dar carne no es extraña, hay niveles no puedes llevar a un niño de 6 años a la universidad porque es que no va a entender es decir ¿Por qué motivo no puedes enviar a un niño de seis años a la universidad?

Lo puedes enviar, pero el tema es, ¿está preparado su vasija para recibir esto? Yo creo que hay que ser muy cautos en temas de Kabbalah. Hay que ser muy cuidadosos y muy prudentes.

Y con la prudencia se va más rápido en Kabbalah. Cuando alguien se lanza a la luz directamente, fíjate que el filósofo Levinas va a decir, la Torah está diseñada no para buscar a Dios. sino para poder soportar la luz de Dios.

La Torah no está diseñada para buscar a Dios. La Torah está diseñada para tener las gafas suficientes de poder resistir la luz de Dios. Y esto, a mi modo de ver, es lo que sucede en la Kábala.

Porque en la Kábala lo que puede pasar es que cuando llegas a un nivel de Kábala te das cuenta de que todo el mundo, como dice Najman de Brats, la ve es mentira. Que lo que nosotros vemos es energía donde hay pensamiento atrás. Y entonces no podrías tener familia, ni pareja, ni vivir, ni trabajar, si te das cuenta de que todo el mundo es mentira.

Pero en un nivel, todo este mundo es falso. Porque en un nivel, lo que es verdadero es la energía y lo que es verdadero es el pensamiento detrás de la energía. Pero como no se puede vivir así, porque vivimos en la materia, es decir, vivimos con un cuerpo y tenemos que operar en la materia, el tema de alguien que llegue a esos niveles de pensamiento... es que tiene que estar muy enraizado en los niveles de la materia. Es decir, una de las obligaciones que tenemos todos aquellos que estudiamos Kabbalah es nunca perder la conexión con la materia.

Porque si perdemos la conexión con la materia, el problema de la espiritualidad es que puede ser una espiritualidad de fuga de la materia. Es decir, gente que sube a los universos superiores porque emocionalmente no puede con las limitaciones de la materia. Nosotros no subimos a la luz en la Kabbalah. en la cabalá subimos a la luz para bajar la luz a este mundo la carta de Shimon Ben Adere el rabino este que se dice que una de las cartas destruyó por varios siglos la cabalá de Amulafia y también de los principios de Maimonides ¿existe ese texto?

¿se puede conseguir? una de esas cartas bueno primero Pepe gracias gracias por tus palabras un cariño estar contigo verte aquí Sí, hay mucho material porque lo que ha realizado el Ayuntamiento de Barcelona es trabajar mucho todo el material de Benadred que se está publicando. Claro, Barcelona quiere mostrar quién fue su gran rabino.

Como toda ciudad en España, ustedes saben que el turismo viene cuando se muestra a un gran filósofo. La gente va a Córdoba por Maimónides. Entonces, Barcelona está trabajando mucho el tema de Benadred y de hecho Manuel Forcano... que es una especialista en idioma catalán de estos temas del judaísmo en Cataluña, ha realizado una importante contribución al Museo Judío de Barcelona, donde expone las obras de Benadred. Porque lo más importante que tiene Benadred son las 11.000 respuestas, porque él tenía respuestas rabínicas prácticamente en toda Europa.

el mapa de respuestas que está en el Museo Judío, por lo menos estaba antes de la pandemia, ahora no sé en qué situación se encontrará, que lo dirige Manuel Forcano, había respuestas que él respondía a Barcelona con Benadryt C. terminó siendo como un poco la capital intelectual del judaísmo del siglo XIII en cuanto a la jurisprudencia. Así que 11.000 respuestas que están siendo publicadas, con lo cual te diría que hay muchas de las cartas que se están publicando, no todo el material igualmente está publicado, pero Barcelona tiene un gran interés en que lo de Benadred se publique. Hay dos cabalistas importantes de Barcelona, Benadred es uno, ya dijimos, aunque...

perseguió a Abulafia, fue un gran cabalista, teósofo, pero también hay un cabalista anterior que lamentablemente mucha gente poco conoce, no estamos para esa conferencia ahora, daría lugar a otra conferencia, también rescatado por el Ayuntamiento de Barcelona en el Museo Judío, curiosamente su traducción está del hebreo al catalán, no hay casi nada en castellano, creo que no hay nada en castellano, que es Abraham Bar-Yah. Les voy a contar una anécdota. porque me hiciste acordar, Pepe, de Abraham Barillat, de este cabalista.

Abraham Barillat es un cabalista que se va a sorprender, se escribe así, Abraham Barillat desde el 1020 al 1070, más o menos, siglo XI, quiere decir que es muy anterior a Bulafia, inclusive anterior a Barsilay, que era del 1100. Pero lo curioso es que este hombre ya... conocía temas de Kabbalah en el siglo XI en Barcelona. Cuando Rabiaría Kaplan va a decir que la información de Kabbalah venía de Provenza y había Kabbalah aquí. Ahora este hombre hace un tratado de matemática que fue tan avanzado para su época, Abraham Varillat, que fue el tratado donde estudió de matemática todo el alumnado de Europa hasta Copérnico en el siglo XVI.

Es decir, la matemática en Europa nace por este... Sefaradí, Abraham Barillat, que va a descubrir las ecuaciones de segundo grado. Así que va a ser el cabalista, matemático, astrólogo, tiene un libro de astrología, y importantísimo. Con lo cual ya había una tradición, digamos, dentro de la cabalá en Barcelona. Pero te digo, la información del documento que tú me dices, con muchos otros documentos más, El Ayuntamiento de Barcelona está trabajando para rescatarlos, pero también tiene que rescatar a Varillá.

Otra cosa importante, el libro de Varillá va a servir como inspiración al comienzo de los estudios de Fibonacci en Italia. Fibonacci descubre Fibonacci a partir de las obras de Varillá. Dice, si Abulagia tuvo...

influencia en el movimiento jacídico. Absolutamente, absolutamente tuvo influencia. Lo que pasa es que sucede una cosa misteriosa en el movimiento jacídico que va a dar lugar a un problema en la ortodoxia judía que no lo tuvimos en Sefarad.

En Sefarad los grandes pensadores estudiaban a los pensadores islámicos, a los filósofos griegos, Maimonides estudiaba Aristóteles. En cambio lo que va a hacer la ortodoxia judía con el jacidismo va a prohibir a los judíos leer autores no judíos. Va a prohibir leer filosofía griega, va a prohibir la astrología, va a prohibir la astronomía, con lo cual yo te diría que hay una diferencia muy grande entre los pensadores de Sefarad y los pensadores que después se van a dar en Ashkenaz.

Se va a cerrar mucho el judaísmo con la ortodoxia en Ashkenaz, solamente las fuentes judías, cuando en realidad en Sefarad había una... abarcaban, al llamarlo de alguna manera, todas las ciencias. Y la Kabbalah...

se cierra dentro de la ortodoxia con el jazidismo a solamente la cuestión litúrgica o a la cuestión psicológica, si quieres, pero pierde esa amplitud que tenía con todas las disciplinas que tenía en Sefarad. Por ese motivo, lo que estamos tratando de hacer, todos los que estamos trabajando en las diversas áreas dentro de la Escuela de la Kabbalah, es intentar mostrar que la Kabbalah tiene muchas disciplinas con las cuales está relacionada. y que no está cerrada a una liturgia.

La Kabbalah es una ciencia, no tiene que ver con lo religioso, tiene que ver con lo científico. Por ese motivo puede aparecer un barilla. A partir del siglo XVIII, el jazidismo cerró la posibilidad de que nosotros comprendamos la Kabbalah de manera más universal. Pero, ya ves, a fines del siglo XX, con los movimientos de Leitman, con los movimientos de Berg, y con los movimientos grandes de Kabbalah, nuevamente volvió a ser universal.

Porque el alma es universal, el alma no pertenece a un grupo religioso en particular.

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